Proyecto Hodo
El proyecto hôdon, que pretende ser científico en su método, podría asociarse a la «biopolítica», o incluso a la «sociobiología», un término menos árido que «política científica», o peor aún, que «neuro-bio-sociopolítica», ya que se basa en los conceptos de la neurociencia social y del respeto a las leyes de la física para gestionar mejor el uso de todos los recursos del Universo. La palabra «biopolítica» ya existía y su noción a veces se desvía del concepto hôdon. Al no haber encontrado una mejor expresión, los términos «Hôdo» y «hôdon» no se conocen ni se asocian con una noción conocida en política, se eligen para no llevar a confusión con otros conceptos.
El término «Hôdo» proviene del mundo de la ciencia ficción. Designaba a una población que había abandonado la Tierra y que, para sobrevivir en un mundo poco hospitalario, había establecido una estrategia de supervivencia basada en la sinergia, el consenso, el respeto por los demás y la naturaleza. Habían dado a su planeta el nombre de «Hôdo», una palabra de origen japonés que significa «tierra de retribución»*, simbolizando para estos pioneros el lema de su nuevo mundo:
La política «bio»-científica del proyecto Hôdo tiene dos ejes rectores para entender los comportamientos sociales:
Al igual que la física, que a veces ha tenido que imponer sus observaciones contrarias a las tradiciones y creencias, la psicología avanza lenta pero seguramente. Decir que nos guía el sexo, reconocer que tenemos una animalidad normal, que las emociones no son defectos y que con menos frecuencia somos superhéroes de la creación de lo que nos gustaría, menosprecia nuestra vanidad y, a menudo, es insoportable. Hacernos admitir que al querer ser ángeles, a veces somos aún más tontos que los animales que creemos superar, no es obvio, porque va en contra de nuestras convicciones religiosas, filosóficas, políticas… Entonces, los friolentos se rebelan contra estos locos de laboratorios, estos neurochismes que diseccionan nuestro cerebro, estos estadísticos que nos rebagan al azar no deseados por nuestro soberbio albedrío, todos estos científicos fríos e inhumanos que parecen querer hacer desaparecer el «alma», esta cosa indefinible que se supone que nos convierte en la «primera» criatura de la Creación. Sin embargo, el hecho de que no seamos ángeles no nos convierte en demonios, y el infierno está salpicado de cautela.
Por supuesto, como cualquier ciencia, hay tentativas, hipótesis, teorías, adoptadas por un momento y luego corregidas, o incluso abandonadas. Lo que importa es que el método científico y el protocolo experimental estén libres de influencias apasionadas y que, en última instancia, sea la comunidad de quienes estudian el campo la que adopte los caminos que parecen más correctamente entendidos en un momento dado y apropiados para una realidad experimental.
La ventaja de la mente científica es ser, en teoría, un librepensador, incluso si cada investigador es humano y, por lo tanto, es probable que cometa errores, pero el conocimiento es un camino, no un término. Visto desde este ángulo, no hay incompatibilidad con ninguna búsqueda existencial o existencialista. Por el contrario, porque si pudiéramos pasar menos tiempo dañándonos a nosotros mismos porque usamos nuestras habilidades destructivas por ignorancia en detrimento de las de la creatividad, tendríamos más tiempo libre para preguntarnos sobre nuestro papel en el Universo.
Hemos entrado en una era en la que las fronteras nacionales se están difuminando principalmente gracias a los intercambios de computadoras. Esto es algo grandioso, sin embargo, Internet nació de la necesidad, bajo los auspicios de DARPA(Defense Advanced Research Projects Agency). Hoy, la Red sirve a otra forma de guerra: propaganda, desinformación, indiscreción, reclutamiento… Si queremos que esta maravillosa herramienta no sea monopolizada para perpetrar el odio e incitar a la violencia, sea lo que sea, puede ser apropiado sembrar las flores de la sinergia constructiva en lugar de sembrar los frutos de la discordia, y crear una agrupación de Hôdones en la Web.
El proyecto Hôdo tiene como objetivo trascender estos juegos de dominación para que la humanidad progrese más tanto en comodidad como en sabiduría sin buscar destruir sistemáticamente toda la vida, toda la inteligencia que se resiste.
Como el proyecto Hôdo se refiere a las relaciones entre los seres humanos, será esencial hablar de dominación.
En primer lugar, debemos recordar constantemente esta frase de H. Laborit :
Todos somos dominantes y, si tenemos la oportunidad, cada uno de nosotros podría querer ser «califa queriendo el sitio del califa» (frase recurrente de Iznogud une heroe de una serie de historietas francesa creada por el guionista René Goscinny y el dibujante Jean Tabary). Entonces, ¿cómo desviar la «agresividad» del dominio? (alusión a La agresividad desviada: Introducción a una biología del comportamiento socialde H. Laborit.)
Tal vez, es suficiente distinguir al piloto de una nave, al conductor de orquesta, al jefe de una unidad de bomberos, por ejemplo, de tiranos que quieren formatear una comunidad a su imagen, esclavistas que niegan toda naturaleza humana fuera de la de su casta, y déspotas que trabajan sin brillantez, en las sombras, como pervertidos narcisistas y otros expertos en manipulación mental. Las heridas de estos últimos son a menudo más invisibles, pero más profundamente arraigadas en la psique y más difíciles de curar que las resultantes de la violencia física (ciertamente, no menos excusables).
Por lo tanto, también puede ser necesario distinguir la sumisión impuesta de la «sumisión libremente consentida» (alusión al título editado por Robert-Vincent Joule y Jean-Léon Beauvois en las Presses universitaires de France, 1998, «soumission librement consentie»). La « obediencia voluntaria1», puede considerarse como lealtad, no a un dominante, sino a un grupo cuyo correcto funcionamiento de este último se confía a un individuo o un grupo que ha demostrado cualidades adecuadas. Confiar en alguien competente para la realización de algo requiere el cumplimiento de la primera ley de Hôdo. Ser insubordinado requiere solo agresión, tan espontánea… Siempre el dominador que quiere tomar el sitio del dominador superior…
Llegamos a la conclusión de que no todos los dominantes son monstruos a eliminar, aunque tengamos que hacer sonar la alarma de vez en cuando, como un nervio que alerta al cerebro. Es por eso que en todos los escritos de Hôdo, el «nefasto» dominante estará en mayúscula, una pequeña diferencia en la tipografía, como la frontera fina y borrosa que separa a los «guías» y los «tiranos».
De hecho, la noción de partido incluye casi inevitablemente la noción de partidismo, una partición en el sentido matemático en un conjunto. Si esto es normal, incluso esencial, para la gestión de la vida comunitaria, sería poco saludable para el concepto de hôdon, que es solo una forma de comportarse para acercarse a un humanismo lo más racional posible y no una propuesta para la gestión de la vida comunitaria como es teóricamente el objetivo de los partidos.
Toda la naturaleza — y el taoísmo lo ha observado muy bien — es un equilibrio dinámico e inestable entre dos antagonismos. Todo el universo físico, y en cada uno de sus componentes, oscila entre fuerzas atractivas y repulsivas. Y somos el resultado de estos juegos de fuerzas y de estos «tanteos» de un equilibrio a otro.
Se deduce que desde el punto de vista del hôdon, no hay partidos malos o buenos, hay decisiones que tomar entre elecciones, como presionar el freno o el acelerador. Son las circunstancias las que impondrán las elecciones y, a menudo, las dudas. Ser un hôdon es aceptar la coexistencia de estas tendencias sin juzgar el «valor», siempre que respeten las leyes fundamentales de Hôdo. Ser hôdon ya es evitar tachar el freno como «estúpido» y el acelerador como «malo», es evitar tener un comportamiento paternalista o demagógico jugando con valores éticos de origen religioso o no.
Es por eso que no puede haber un partido «hôdon», ya que su actitud aboga no por el «centro», sino por la neutralidad, o más precisamente, como el taoísmo, un equilibrio dinámico. De esto se deduce que el Proyecto Hôdo se integra más fácilmente en los llamados partidos centristas incluyendo en su gobernanza todas las tendencias partidistas, porque para gobernar bien es necesario saber frenar y acelerar, girar a la izquierda o a la derecha manteniendo un rumbo que se le ha confiado.
Un acto en sí mismo no es bueno ni malo, pero sus consecuencias pueden ser buenas o malas para el individuo o el grupo de individuos que sufren las consecuencias en determinadas condiciones. Es como el cuchillo: ¿herramientas o arma homicida?
Este preámbulo es importante, porque no es raro que se le asigne un «valor» que llevaría a prohibir el uso del cuchillo con el pretexto de que puede ser mortal.
Los «valores» a menudo se comunican como una forma de herencia de experiencias que, con el tiempo y la difusión del conocimiento, enriquecen los hábitos y costumbres, a menudo tradiciones tácitas que dan forma a una cultura, una civilización.
Los valores también son impuestos por los dominantes del momento, y a menudo, con demasiada frecuencia, no tienen una base seria aparte del hecho de que son gratificantes para ellos y para su corte. Sin embargo, los dominantes a menudo poseen el carisma y los medios de convicción para corroborar la importancia de estos valores. Incluso pueden convertirlos en pancartas detrás de las cuales humanos lucharán contra otros.
Un acto es bueno o malo en función de sus consecuencias, es decir, si mejora o disminuye la calidad de vida. Y aquí nuevamente, debemos ser cuidadosos y sopesar la parte positiva de las recompensas del daño causado en otros lugares, más o menos irreversibles como lo hacen algunas drogas. Es probable que el cerebro se confunda con puntos débiles que forma parte de su inteligencia: la tolerancia y la adicción.
Se puede comparar con una trama grabada en un soporte de plástico, como el río que cava su curso de agua o los iones que preparan el rayo.
Es poco a poco que la información traza su camino positiva o negativamente en nuestros pensamientos. Los manipuladores saben cómo usarlo haciéndonos subir los pisos por pequeños escalones donde nos hubiéramos negado a saltar la pared. Pero, ¿no es así también como funciona la educación?
También es indudablemente hay mecanismos que bloquena nuestro cerebro y le impide adquirir nueva información, fijando así tanto el acento maternal como las primeras expresiones faciales, así como las creencias y lecciones de la infancia muy temprana a las que a veces nos aferramos con la energía de la desesperación, y por una buena razón, toda la estabilidad de la personalidad descansa allí en general, causando así menos flexibilidad a ciertas readaptaciones. Este mecanismo es lógico, porque no habría posibilidades de crecer en todos los sentidos de la palabra si el organismo careciera de fundamentos sobre los que construir su universo y el comportamiento que le conviene para vivir en él lo mejor posible. Este es el eterno problema planteado: el equilibrio entre fuerzas antagónicas, entre rigidez y flexibilidad.
La flexibilidad es esencial y debe poder utilizar la retroalimentación periódicamente, porque lo que era bueno en ciertas circunstancias puede haber evolucionado no solo para caer en obsolescencia, sino a veces también para volverse dañino.
Todas estas consideraciones deberían llevarnos a ser más humildes sobre la certeza de nuestros valores, y la mejor esquiva es el análisis objetivo de un colegio de «científicos», incluso si pueden encontrar que parecemos bonobos u hormigas.
No es porque la mente hôdon se niegue a caer en la trampa de los llamados valores morales utilizados por los manipuladores para fustigar y teledirigir a que se debe dar un vuelco en una ingenuidad ideológica y dejar de ver la existencia del comportamiento «hostil». E incluso un predicador de bondad utópica es capaz de maldad cuando hace daño a los demás al no respetar su inteligencia o su derecho a evitar. Nos guste o no, todos tenemos las semillas de la dominación y la manipulación en lo profundo de nosotros.
La humildad del «científico», como propone el espíritu hôdon, es reconocer que no somos omniscientes, y que no somos dioses para juzgar y condenar a los demás. Esto también debería llevarnos, no a una mayor tolerancia, sino a un mayor respeto por los otros hábitos, porque proceden de los mismos mecanismos que el nuestro.
En lugar de culpabilizar, es mejor luchar contra el que hace daño y evitar que continúe con sus ataques. Ni el tigre ni el virus son malvados, sin embargo, en ambos casos, debemos defendernos para seguir viviendo.
Por lo tanto, la obligación de reparar el daño causado por sus acciones debe ser una pedagogía que permita descubrir un poco lo que sintió la víctima, pero no una venganza o un castigo de «derecho divino».
En algunos casos, el aislamiento debe imponerse cuando la amenaza parece persistente, o incluso recurrente. Seguramente la ayuda sicológica sería bienvenida, pero ¿con qué autoridad? Sin embargo, sería necesario conceder la elección entre el confinamiento con o sin cuidado, o incluso conceder la solicitud de eutanasia, no como un castigo supremo o como un escape de las propias responsabilidades para no reparar el daño, sino como un reconocimiento de un fracaso irreparable de la naturaleza.
De hecho, todo sucede como si no fueran solo las drogas psicotrópicas las que pueden causar hábitos y adicciones, y que muchos instintos mal controlados actúan como drogas con su esclavitud más o menos irreprimible. La sexualidad puede caer en esta categoría. Y no solo la sexualidad que se considera perversa, sino todos los comportamientos sexuales.
En el espíritu de hôdon, es mejor decir de alguien que es malvado que es un «enemigo» hostil o un enfermo peligroso, en lugar de un malo. Este último término está demasiado impregnado de valores éticos poco fiables, porque está sujeto a modos de civilización, y lo que se llama civilización es quizás, de hecho, solo el arte de dominar sin violencia.
La verdad y los valores de cada uno están encerrados en su caja de calaveras y, a menudo, no somos dueños de ella. La inteligencia pasa su tiempo clasificando lo bueno y lo malo por sí misma, pero es mucho más fácil para ella ahorrar tiempo utilizando el conocimiento de los demás. Aún así, es necesario poder confiar en este conocimiento. Si una entidad más erudita pudiera ofrecer este conocimiento con certeza, reduciría el riesgo de errores. Esta entidad, si fuera «divina», no sería cuestionable. Pero de todos modos, son otros cerebros, humanos esta vez, los que interpretarán este conocimiento supuesto ideal. ¿Y son confiables? Algunos se rebelan contra sus mensajeros, profetas u otros que afirman tener una verdad que han interpretado. Entonces, estos rectificadores de la verdad crean sus filósofos que, después de todo, solo usan la verdad encerrada en su propio cerebro y moldeada por su entorno. Estos mismos profetas a veces reemplazarán toda divinidad con su Filosofía. Si pudiéramos, habría tantos cismas como cerebros y, hoy en día, el desafío incluso se ha convertido en un reflejo de moda.
El cerebro descubre un estilo de vida intrínseco que le permite aprovechar a lo mejor para su existencia. Pero no está solo. El ser humano es particularmente social, porque esta «comodidad de la vida» se ha vuelto compleja y difícil de lograr por uno mismo. Por lo tanto, necesita la colaboración de otros humanos que hayan desarrollado las habilidades apropiadas. Quien dice «adecuado» impone una elección deliberada de especialización. Si todos saben cómo encender un fuego, pero nadie recolecta leña, habrá un problema con la realización. Por lo tanto, el ser humano desarrollará una cierta forma de negociación que a veces resulta en juegos de dominación como el chantaje.
La vida en sociedad le impondrá el respeto de ciertas reglas, lo cual es bueno o malo para el otro que pertenece al círculo de «amigos». El primer círculo de relación es el del hogar donde se desarrollará el niño. Este es el primer lugar donde se le dirá : «Eres amable, eres malo». Esta grabación lo seguirá toda su vida, incluso si se rebela contra este formato que influirá en su comportamiento.
Luego, es la «empatía» la que enseñará los sentimientos de los demás. Sin embargo, no debemos olvidar que nunca estamos en el lugar de otro. Lo único que podemos hacer es copiar los sentimientos del otro buscando más o menos conscientemente similitudes en nuestra experiencia. Afortunadamente, somos buenos extrapolando. Es nuestra inteligencia, de la que a veces se reprobara ciertas consecuencias «morales» como la amalgamación. Ahora, precisamente, la amalgama es una consecuencia del arte de la categorización de nuestro pensamiento. Nuestros cerebros parecen entender la teoría de conjuntos mejor que nosotros. Tiene sentido, pasa su tiempo clasificando lo que es favorable y desfavorable para él, lo que es bueno y malo.
¿La empatía no es necesariamente simpatía? Incluso puede servir al sadismo. La empatía le sirve tanto para enumerar los peligros a evitar como las áreas de fragilidad de los demás. La simpatía le hará evitar el dolor del otro, la antipatía puede llevarlo, por el contrario, a explotar el sufrimiento del otro. Pero a fuerza de querer poner todo en valores morales, terminamos olvidando nuestra animalidad, que no es ni buena ni mala, sino solo el fruto de una larga evolución de la inteligencia que ha nacido de casi nada.
Nuestro organismo contiene células madre listas para producir células específicas con su misión específica. De manera análoga, probablemente tengamos en la mente las semillas de cualquier tipo de sociedad y probablemente seamos estadísticamente la representación interna de la sociedad en la que vivimos con estos diferentes componentes antagónicos de un extremo a otro de cualquier espectro político.
El amor no es una emoción simple y banal que se puede servir con todas las salsas. Se necesita una gran confianza en el otro para confiar sus puntos frágiles, su intimidad, por lo tanto, su refugio definitivo. Hablar de amor entre extraños o entre poblaciones, por lo tanto, no tiene sentido o es un abuso de la palabra, porque significaría que tenemos la imprudencia de ofrecernos sin protección a cualquiera que venga.
Por lo tanto, proclamar el amor entre los pueblos es aún más ilógico. Podemos amar a miembros de otro pueblo, o de cualquier grupo humano, y esto no significa que las personas que amamos representen a su población. Imponer el amor de otra población sería como imponer un matrimonio forzado entre extraños.
Por supuesto, podemos simpatizar con una civilización de la que compartimos ciertos valores, pero eso no implica amor. Es un eslogan, un encubrimiento, una extrapolación que a menudo sirve más para ocultar con precisión una deficiencia de sinergia. Aquí también, el espíritu hôdon quiere superar estas nociones de juicio de valor esta vez entre civilizaciones. Ninguno de ellos tiene el privilegio de decir que es mejor que el otro, y ninguno de ellos debe sentirse menospreciado o burlado. Cada pueblo tiene su propia historia, vinculada a su entorno en el que una multitud de humanos, todos similares en estructura y diferentes en experiencia, han acumulado sus conocimientos para convivir lo mejor posible en un nicho ambiental determinado. Y cada civilización en total contribuye a su manera a la gran Historia de la Humanidad.
La neutralidad para un psicoanalista es la actitud objetiva y sin prejuicios que debe preservar en cualquier interpretación. Es esta neutralidad la que defiende el proyecto Hôdo para poder respetar a los demás. Esto está lejos de la virtud milagrosa del amor en una sociedad utópica donde «todos son hermosos, todos son amables2».
Ser neutral permite dar un paso atrás para ser racional y tener la noción de la exactitud de la medición. Esto también permite evitar los escollos de las excepciones: el respeto por la inteligencia y el derecho a escapar y ser protegido no tolera ninguna restricción, por omisión, favoritismo o de otro tipo. No hay pobres desafortunados o villanos dominantes: hay inteligencias que han evolucionado de diferentes maneras en diferentes contextos que ningún recién nacido ha elegido. Depende de los políticos elegir las herramientas para garantizar estas nociones de solidaridad, libertad… La posición del gobierno es que estas elecciones siempre deben hacerse en todas las circunstancias respetando al otro, incluso si es un enemigo. En cualquier caso, las posiciones deben ser siempre claras y no demagógicas ni electoralistas.
Llamar «enemigo» a alguien hostil es más constructivo para ambas partes. Sentirse culpable corre el riesgo de reforzar la impresión de víctima incomprendida, especialmente si los criterios de juicio no son idénticos a otros casos similares y si se sienten como una injusticia, resultado de un «doble rasero». En cuanto a llamar incompetentes a las personas, por decirlo suavemente, solo las lastimará más y también las fortalecerá en la idea de que debemos probarnos a nosotros mismos para demostrar lo contrario. Este será a menudo el comienzo del anclaje de prejuicios, especialmente si quien soporta el desprecio sigue torpeza tras torpeza, atrapado en el engranaje del estrés, que es destructivo para la inteligencia de la víctima.
Tratar a alguien como un «enemigo» es señalarle que su comportamiento es dañino para el individuo o grupo que lo padece y, por lo tanto, que se luchará contra él si no detiene su hostilidad, incluso sin querer. Esta actitud tiene la ventaja de la honestidad, y al ser transparente, permite la negociación, la de la reciprocidad del respeto a la inteligencia y la del derecho a la paz, es decir a un refugio. Este retiro tampoco debe convertirse en una prisión o un puesto de avanzada para ambos.
Ser hôdon no es dominar ni por la violencia, ni por el desprecio, ni por medio de ninguna forma de manipulación, es respetar el espíritu profesado por los amerindios:
La neutralidad lleva a pensar en los extremos. ¿Qué tiene el espíritu de hôdon que exige respeto por todas las formas de inteligencia?
Si consideramos la distribución de un montón de arena en el suelo (que da una curva gaussiana), siempre hay granos que se extienden hacia la izquierda y hacia la derecha. No tiene sentido quitarlos, porque automáticamente si tocamos el montón de arena, se reestabilizará y hará que los granos se deslicen hacia sus nuevos extremos. En una distribución aleatoria que depende de muchos parámetros, como en nuestro pensamiento, siempre existe esta forma de distribución, que es normal (en ambos sentidos del término). Lo que no sería, sería que este montón de arena tuviera la forma de un cilindro recto como si estuviera hormigonado o encerrado en un tubo. En este caso, nos encontraríamos en una situación de pensamiento única. Y, sin embargo, incluso este cilindro a los extremos: su periferia. ¿Deberíamos erradicarlo como si quisiéramos arrancarnos la piel porque nos pica? Y en este caso, ¿por qué no romper el esqueleto ya que es rígido?
Además, en general, la distribución estadística del conjunto sociopolítico es la representación de los estados que cada miembro que constituye el conjunto puede tomar, y esto para cada antagonismo: progresismo/conservadurismo, dirigismo/liberalismo, federalismo/separatismo, dictadura/acracia, disciplina/anarquía, etc.3. En cualquier caso, donde las opciones pueden dar tonos de gris entre blanco y negro, siempre habrá extremos. Y en todos los casos en que estas elecciones dependan de un gran número de factores, siempre habrá valores promedio que prevalezcan estadísticamente en número en la parte superior de la curva gaussiana. Las clases medias (y no las «clases medias» en el sentido sociopolítico del término) se comportan como amortiguadores de cualquier tipo de cambio y no como frenos de bloqueo. Por otro lado, no es raro ver a los dominantes que quieren trasladar el centro social a su centro, su «verdad».
Experimentos como el de Milgram muestran hasta dónde se puede llegar a un extremo. Si estos extremos se vuelven demasiado grandes en número, es porque han absorbido miembros de una capa intermedia. Las contribuciones provienen precisamente de estos llamados estratos «medios», a menudo con un cierto prejuicio detrás del término, un prejuicio precisamente en oposición al concepto de hôdon. Un prejuicio que se convierte en manipulación al tratar de sacar al «promedio» de su «mediocridad» hacia un radicalismo mayor.
Si los extremos «aumentan» en importancia, número o poder, es porque el contexto, siempre incompletamente predecible, empuja al conjunto hacia una solución, un poco como el movimiento de la duna que sigue al viento. No es el extremo el que atrae a la masa, es el entorno el que la empuja. Estudiar este entorno permitiría comprender mejor por qué se mueve la duna.
Todo comportamiento responde a un contexto. Toda causa tiene un efecto. El problema es cuando nos enfocamos con demasiada frecuencia en el efecto, a menudo olvidando la causa, o las causas, porque a menudo son múltiples. De hecho, nos encontramos frente a un «sistema caótico» compuesto por muchos humanos, dotados de un gran número de neuronas impregnadas de tantas experiencias diferentes.
¿Buscar la causa? En todas las organizaciones vivas de cualquier tamaño, siempre existe la necesidad de proteger su estructura. Para ello, siempre hay zonas periféricas más sensibles, indicadores de peligro de hecho, que son por su naturaleza defensiva, «xenófobos», listos para alertar de cualquier amenaza que pueda alterar su estructura y, en consecuencia, su vida. Los seres vivos, desde las células hasta las sociedades, incluidos los humanos, están equipados internamente con policías, personas armadas, dentro y en las fronteras. Mezclar todo para ocultar algunas cosas dañinas con el pretexto de rechazar la amalgama, en última instancia, favorece las alergias incluso frente a lo que no es dañino.
Todo el arte de Hôdo será bloquear cualquier nocividad respetando la inteligencia de quien es hostil, para descubrir qué podría transformarlo, si no en un amigo, al menos en un aliado para crecer juntos.
En cualquier organización viva, y las sociedades son «organismos vivos», podemos encontrar estas interacciones biológicas:
¿Qué hacer en estos últimos casos? ¿Qué hacer cuando dos «enemigos» chocan? De acuerdo con la segunda ley de Hôdo, todos deben tener derecho a su refugio. Por lo tanto, la solución preferida sería enviar a cada enemigo a casa y no interferir en los asuntos de otras personas, excepto como moderador imparcial, lo que correspondería al espíritu hôdon, ya que respeta todas las formas de inteligencia sin tratar de asignar «puntos buenos» y clasificar a los «malos» a la derecha y a los «buenos» a la izquierda. Contrariamente a muchas corrientes, el espíritu hôdon, por otro lado, no es para la reunión forzada de personas y grupos. La sinergia no implica la fusión forzada de todo. Sería como indiferenciar los órganos de nuestro cuerpo. Cada órgano tiene su lugar, su papel. Algunos interactúan permanentemente con otros órganos, o incluso con todo el organismo, como la sangre, otros interactúan de forma menos o más discreta o con órganos específicos… Cada sociedad podría ser un órgano de este cuerpo que es nuestro planeta, y como cada órgano, ser más o menos permeable y abierto a los intercambios.
El espíritu de grupo a menudo impone la necesidad de reunirse. Lo humano parece esencialmente tribal. En el espíritu de hôdon, el aislamiento de un «clan» no debe ser un tema de «conflicto» mientras este clan no esté encarcelado o asediado y mientras cada individuo de un clan pueda irse y regresar, es decir, que permanezca libre para poder huir. Tanto como en la mente del hôdon es concebible que un clan se cierre en sí mismo para protegerse del exterior, tanto como no parece respetuoso de la inteligencia de sus miembros para evitar que abandonen el «capullo» protector.
Por otro lado, especialmente en tiempos de conflicto, parece inevitable a veces tener que cerrar las puertas o las fronteras a una comunidad «hostil» mientras dure la hostilidad. «Mientras dure la hostilidad», todavía puede ser necesario
Por mucho que la actitud del Hôdo se niegue a interferir, está a favor de la separación de los beligerantes. La mediación o la interposición que seguiría no pueden tener el objetivo de modificar en lugar de los antagonistas la política que están combatiendo o que apoyan. Debería reducirse a evitar conflictos armados y facilitar la búsqueda de una solución en la que todos salgan ganando, independientemente del tiempo que lleve llegar allí.
Quizás, será necesario establecer una banda neutral para esto. Solo las personas neutrales de estas regiones en conflicto podrían sugerirlo y mantenerlo, porque no corresponde a los Hôdones de otras regiones imponer sus concepciones de la vida en un entorno que no es el suyo. Por otro lado, su neutralidad hacia aquellos que afirmarían ser del espíritu hôdon los predispondría a este tipo de mediación.
La noción de un remanso de paz es esencial para sobrevivir en cualquier entorno hostil. Sin embargo, el ser humano que no puede vivir fácilmente solo necesitará extender esta noción con otros con quienes se reducirán las fuentes de conflicto. Esto se hará compartiendo un cierto modus vivendi. Así, el refugio donde encontramos serenidad, vigor y armonía abarcará todas las esferas, desde el hogar, aún sea solo un cuarto, hasta las grandes reuniones de subconjuntos, tribus, clanes, pueblos, naciones…6
Hasta el advenimiento de la Web y los universos virtuales, estos espacios se hacían exclusivamente por la ocupación territorial del nido familiar a tribus, luego a asociaciones en forma de grandes comunidades filosóficas, políticas, religiosas o económicas, hasta las comunidades de Estados. Estas adquisiciones de posesión de cotos de caza (dominios) y refugios (domicilios) son el resultado del espíritu de dominación que habita en todo ser vivo.
Si el territorio es libre, esto no plantea un problema. ¿O casi no? ¿Porque plantar una bandera en una estrella desocupada significa que es toda la estrella la que ha encontrado a su dueño? ¿O el espacio conquistado se limita solo al lugar preciso donde está la marca de un paso en el suelo?
Si el territorio está ocupado, la ocupación puede realizarse cazando al habitante que está allí, si no en el mejor de los casos, compartiendo su espacio, con comportamientos que van desde el mutualismo hasta el parasitismo. Y si este territorio está desocupado, pero ya es apropiado, a menudo habrá un «alquiler» que pagar, pero la ocupacion ilegal también existe… Finalmente, no todas las invasiones necesariamente provienen del exterior. Un cáncer encuentra su origen en el organismo, aunque haya sido generado por agentes externos.
Si el territorio ya pertenece a alguien, ¿podemos desalojarlo para tener un «hogar»? Y si todo pertenece a alguien, ¿a dónde ir? ¿Podemos siquiera movernos de un punto a otro?
La experiencia y la observación demuestran que, al final, siempre es la ley del más fuerte la que marcará y delimitará la propiedad privada. La fuerza no es solo física, incluso es una de las probables razones de nuestra inteligencia: compensar la falta de fuerza y en todo caso tratar de gastar menos energía de la que ganamos, porque los seres vivos somos «comedores» de materia y energía. Los más «astutos» desviarán el poder de la fuerza física, a veces violenta, por muchos medios, incluido el dinero que, de hecho, en lugar de representar un valor intrínseco, representa un valor que podría resumirse en: «me costó mucho esfuerzo obtenerlo y deseo al menos recuperar el equivalente».
La posesión de un territorio ocupado es, por lo tanto, el resultado de una conquista, por la fuerza, la negociación o la manipulación, excepto en un caso, el más numeroso, el del nacimiento. El recién nacido está implícitamente no solo en casa en su hogar, sino también en su clan, tribu, patria. Pero aquí tocamos otro problema: el de la venganza mantenida para expulsar así a los herederos culpables de la culpa de sus antepasados. Nadie pidió nacer, entonces, ¿por qué se le acusaría de haber nacido en algún lugar, en un entorno físico, biológico, cultural, histórico…?
Al igual que el cuerpo, toda sociedad está formada por órganos, y todos ellos están formados por células. Ningún órgano, ninguna célula tiene privilegios sobre los demás y todos tienen su función esencial para el organismo. Si se rechaza un grupo de células, pueden gangrenar y terminar envenenando todo el cuerpo. Si un grupo de células ya no quiere someterse a las reglas internas del cuerpo, se puede desarrollar cáncer. Puede haber muchas analogías, pero estas son solo analogías. Sin embargo, la observación de la naturaleza puede ser de gran ayuda para comprender a veces lo que sucede a otra escala, o al menos para inspirarse en ello.
Tanto como en la naturaleza, indudablemente hay depredadores que se desarrollan gracias a las presas, tanto como dentro de un organismo, todos los seres que viven allí parecen contribuir al bienestar del conjunto, de lo contrario el organismo se enferma y eventualmente puede morir. Esto siempre parece llevarse a cabo con más equidad que en las sociedades animales, porque ninguna célula, ningún órgano puede tomar el poder a expensas de otro. No hay criterios de elección para favorecer a uno u otro. Solo el estrés puede dirigir energías adicionales a los órganos estresados. Y nuevamente, si este estrés persiste, algunos órganos se marchitan y es todo el organismo el que se marchita. Podemos imaginar fácilmente que si el «favoritismo» en nuestras sociedades actúa como estrés, el cuerpo tendrá que reaccionar o morir.
Los humanos necesitan unirse como clan, tribu, nación. Esto les permite crear un entorno seguro, su «coto de caza», que les permitirá vivir de forma más o menos serena y cómoda. Los clanes no necesariamente tienen fronteras físicas, las fronteras mentales son suficientes, a veces representadas visualmente vistiendo un uniforme (ropa, decoración, tatuajes ...) o por un comportamiento particular.
La mente humana es espontáneamente más negativa que positiva por la sencilla razón de que es mejor mantenerse vivo para disfrutar del bienestar que podría ofrecerse a sí misma. Para ello, es necesario prevenir todos los riesgos susceptibles de reducir la comodidad y acortar esta existencia. Solo la habituación, a través de las drogas y el formato, le permite olvidar sus reflejos. Conocerlos, por otro lado, permite no hacer como el avestruz ni ser manipulados. Las emociones negativas no deben reprimirse, sino controlarse consciente y conscientemente.
Por otro lado, una de las cualidades de la inteligencia es agrupar la información en conjuntos. La categorización nos permite encontrar rápidamente los elementos por «afinidad» y en particular aquellos que son positivos, indeterminados o negativos. Sin embargo, en muchas opciones, lo indefinido es la opción menos mala. Ella solo se toma a sí misma como último recurso.
Estas características nos hacen más o menos espontáneamente xenófobos. Enterrar este reflejo es tan dañino como dejarlo desenfrenado. Es como si quisiéramos enterrar todos los impulsos sexuales en lo más profundo de nosotros con el pretexto de que pueden conducir a una ofensa, o incluso a una violación. Reprimir estos comportamientos es al mismo tiempo la puerta abierta a todos los paternalismos infantilizantes o a todas las afirmaciones manipuladoras que juegan con la culpabilidad.
La vida en sociedad, e incluso algunos aspectos de la higiene y la salud personal, requieren educación. Pero el problema es que a menudo la escolarización se convierte en la antesala de una educación profesional y no en un aprendizaje que tiene como objetivo enriquecer al ser y mejorar sus relaciones con la naturaleza y la sociedad. Sin embargo, estas son dos cosas distintas, aunque ambas útiles, y que sería sabio separar bien.
Por mucho que podamos pedirle ciertos niveles de experiencia a un profesional, el arte de vivir no debe estar sujeto a esta carrera, porque el objetivo no es sobresalir en un campo específico, sino sentirse bien consigo mismo y con su cabeza dentro de una comunidad armoniosa en la que el respeto por todas las formas de inteligencia sería la ley primordial.
No es necesario que el escuela sirve unicamente para separar a las «élites» que no tienen nada que ver con la «experiencia», sino solo para favorecer a ciertas clases sociales. La educación tampoco debe volcarse en una especie de guardería donde el niño y el joven adulto ya ni siquiera aprendan a descubrirse, superarse y vivir en sinergia con los demás.
El sistema social es tan «caótico» en el sentido matemático del término que los miembros de un grupo, de cualquier dimensión, se someten a reglas y códigos para garantizar los intercambios entre miembros y, a veces, entre subgrupos.
Estos intercambios se refieren tanto a aspectos físicos como cognitivos, como el lenguaje, los estándares de construcción colaborativa, el comercio, la higiene y la ecología local… y especialmente la paz.
Muchas, si no todas, las reglas de cortesía, de manera más o menos directa, tienen relación con la paz, ya sea en palabras o en comportamientos, ya sean estos últimos gestuales o decorativos. Muchas de estas reglas se adoptan de manera mimética, y comienzan en el núcleo familiar para luego enriquecerse mediante el contacto con otros miembros de la sociedad a través de la imitación o el aprendizaje.
Para garantizar que los mensajes de paz u hostilidad se transmitan y perciban bien, es necesario congelar las reglas al mismo tiempo para evitar reconstruir la interpretación correcta en cada intercambio de información.
Por lo tanto, estas «leyes» generalmente se confían a los dominantes de la tribu, del clan, de una región, para que tengan el oficio de guardianes e intérpretes. Además, lo más probable es que les corresponda a ellos hacer cumplir estas reglas. Y como son dominantes, también aprovecharán a menudo para promulgar sus «leyes», porque es una de sus especialidades, la de imponer su voluntad, por lo tanto, sus reglas ... ¿Las suyas o las de la comunidad que se supone que deben proteger? ¿De qué comunidad, sabiendo que cada sociedad tiene sus distribuciones estadísticas sobre todos los temas? El dominante casi siempre elegirá al clan que lo ha llevado al poder y se encargará de transformar su verdad en una Verdad ineludible. Generalmente se refugia detrás de «creencias» religiosas o filosóficas que, por cierto, pueden tener como ideología todas las formas de sociedad: conservadoras o progresistas, muy jerárquicas o anárquicas ... así como sus extremos que pueden conducir al terrorismo.
Todas estas elecciones son, nos guste o no, lógicas para quienes las hacen e imponen, por la fuerza o por astucia, es decir, manipulación, en general demagógica o culpabilizadora. Y esto, sin mencionar que, a menudo, una comunidad necesita lealtad, confianza y, por lo tanto, cree que obedece voluntariamente y no a ciegas, sin saber si lleva un collar de hierro o un arnés de terciopelo. A menudo sabemos que estamos usando el primero, a menudo no sabemos si tenemos el segundo. Este es todo el arte de la manipulación.
Siempre debemos tener cuidado con las censuras y los tabúes. Esta es una forma de despreciar el libre albedrío y desacreditar las responsabilidades. Es especialmente muy peligroso esconder la víbora debajo de la almohada.
El espíritu de hôdon afirma que nadie puede jactarse de poseer la verdad. Además, siempre aboga por la humildad científica y el pensamiento libre. El libre pensamiento no debe confundirse con el deseo de dudar sistemáticamente de los demás, y menos aún de desafiarlos constantemente, sino de poder cuestionar las propias convicciones o hábitos si los hechos parecen demostrar lo contrario, y poder permitir que cualquiera reexamine una verdad establecida sin tabúes ni prejuicios.
Por mucho que el pensamiento libre sea un camino soberano de ciega no sumisión y creatividad, por lo tanto la negación de la participación puede ser perjudicial para el bienestar de la comunidad que alberga y protege.
El pensamiento libre no debe reducirse a vivir solo levantando la pancarta de «Tengo derecho a…», porque por otro lado, el otro tiene todas las razones para sostener el suyo «Yo también tengo derecho a…». Sin concesiones, solo prevalecerá la ley del más fuerte.
La libertad absoluta siempre tiene un precio: el de erradicar lo que la impedirá, lo que siempre implica represalias y revanchas hasta la dominación, o incluso la desaparición, de uno de los oponentes.
Por otro lado, la sinergia, la simbiosis, el mutualismo no son parasitismo y menos aún depredación. Incluso el comensalismo obedece a las reglas sociales si no quiere convertirse en parasitismo. Quien dice «reglas sociales» dice «sumisión libremente consentida», incluso si uno no ha contribuido a su existencia.
Con la excepción del «maná del cielo», todo se negocia entre humanos. Todo es daca y toma desde el momento en que no hay robo. Y mientras el intercambio sea beneficioso para todos, no hay abuso. El sentimiento de justicia se mantiene a este precio y sin este sentimiento, no hay serenidad, por lo tanto, no hay paz.
Finalmente, la inteligencia se desarrolla más cuando tiene que enfrentarse a un obstáculo y lograr superarlo o sortearlo. Crecemos cuando se supera la dificultad, siempre que, por supuesto, esta dificultad no sea menospreciar a los demás. Crecemos cuando creamos y no cuando destruimos. Involucrarse de acuerdo con sus habilidades, sean las que sean, la sociedad crece. Somos como las células que constituyen un organismo, un cuerpo vivo y complejo. Cuando estas células hacen lo que quieren, es probable que se establezca el cáncer.
Hôdo tiene en sí mismo la noción de «tierra de retribución» en su segunda ley. Además de este intercambio, debemos tener en cuenta el maná del cielo» que a menudo llamamos poéticamente en este sitio la «retribución de Gaia».
El universo proporciona su energía a todas las especies vivas de forma gratuita. Es esta energía,« maná del cielo »o« regalo de Gaia», lo que nos permite vivir.
Cada niño debe recibir este «maná» que solo debe usarse para él y no para los padres. A lo mismo, los padres recibirían su «maná» como todos los humanos vivos del planeta. Toda persona incapaz de hacer fecundos estos bienes adquiridos por cualquier motivo debería poder sobrevivir decentemente con este «don del cielo» sin tener que recurrir a los «dones de la solidaridad».
El refugio indispensable en el concepto hodon no es realmente parte de este maná, incluso si todas las especies vivas encontraran un coto de caza y un refugio. De hecho, la ocupación de un lugar, y el compartir cualquier recurso indivisible, indivisible o alterno, son el resultado de dominaciones o conquistas. El respeto por toda inteligencia debería conducir a la búsqueda de soluciones beneficiosas para todos. Quizás una solución planetaria sería asignar a cada humano vivo tres parcelas de tierra:
Ser responsable, en este caso, consistiría en mantener las dos últimas. Se esforzaría por hacer que el pedazo de tierra de la comunidad fuera útil, o al menos utilizable. Protegería el reservado para el planeta permitiendo que la vida salvaje y natural prospere en paz sin intervención humana.
Las otras gratificaciones generalmente son malinterpretadas por los beneficiarios que las aceptan como algo debido sin reconocimiento ni respeto por la comunidad. Sin embargo, estas formas de asistencia también se alimentan del fruto de quienes a veces han trabajado muy duro y durante mucho tiempo para mejorar su suerte y asegurarse las espaldas con toda honestidad e independencia.
Además, sería más prudente revisar completamente la noción de trabajo también, especialmente en un mundo donde los humanos intentan trabajar menos para ganar más en el sentido energético del término como cualquier ser vivo. El trabajo también podría dividirse en tres partes:
Quizás lo ideal sería que el espíritu del hôdon fuera el de una organización como la ONU. Dicha carta está diseñada para estar abierta a toda la humanidad, sin prejuicios culturales o filosóficos, pero tampoco sin sumisiones forzadas.
Ser acogedor no significa aceptar ninguna invasión. Y no estar sumiso tampoco implica tener derecho a interferir en los asuntos de otros para supuestamente anticipar una invasión.
Sin embargo, no tiene por qué ser utópico. Siempre habrá agresiones, porque estamos hechos para apropiarnos de la «comodidad» a la que aspira nuestro ser a un costo menor y la agresión es una solución fácil que se nos ofrece en nuestros mecanismos. Pero ser hôdon es creer que es posible controlar esta agresividad para que sea lo más constructiva y no destructiva posible, porque nuestra inteligencia está diseñada para sortear las dificultades y encontrar soluciones. Pero además, muchas a veces, no podemos hacerlo solos, sin la ayuda de un moderador en todo el sentido de la palabra. Este moderador puede ser una persona o un grupo. Además, cada grupo en sí mismo se comporta como un «moderador» en cada uno de sus componentes. Realmente podemos comparar estos moderadores como baños de fluidos más o menos viscosos dentro de un gradiente de temperatura más o menos marcado. Cuanto mayores son las diferencias de temperatura, más se agita el fluido, pero cuanto más viscoso es, menos violento es.
Esta viscosidad se mantiene a menudo por la inercia de las clases medias que mantienen hábitos y costumbres.
Esta actitud conservadora mantiene una paz relativa y ralentiza los desarrollos mientras no haya fuertes obligaciones. Estas son a menudo leyes impuestas por aquellos que quieren escalar en su ideología, aquellos que quieren sacudir todo para llegar allí, aquellos que quieren mantener la dominación y que hacen todo lo posible para mantenerla en contra y contra todos.
Esta es una de las razones por las que el espíritu hôdon no puede dar lugar a una asociación en el sentido clásico del término. Para respetar sus tres leyes fundamentales, uno solo puede comportarse como un catalizador dentro de todas las comunidades existentes, un simple partidario de la lluvia de ideas que no busca imponerse. Para ello, es necesario practicar la neutralidad en religión y filosofía, sin caer en actitudes militantes y activistas de «anti-todo» o «pro-nada».
Ser un Hôdon no es solo adherirse a estas tres leyes, sino que es ante todo y sobre todo vivir de acuerdo con ellas, y entre otras cosas, es ser un librepensador. Ser un librepensador no es pensar en contra y especialmente en contra de todos. Ser un librepensador significa ser libre de controlar su pensamiento, significa dar su confianza a los demás sin someterse, porque no se puede vivir sin delegar y confiar en quienes dominan un tema mejor que uno mismo, sea cual sea. Es poder revertir el rumbo y cambiar de rumbo cuando los hechos demuestren que nuestras elecciones no fueron las más juiciosas… Ser un librepensador es, ante todo, tener el control de uno mismo. Una cualidad que se conquista a sí misma todos los días de su vida, siempre y cuando el cerebro tenga la capacidad.
Pero también es ser particularmente humilde, porque cada uno ha caminado en sus propios pensamientos con sus propias preguntas y sus propias respuestas.
Ser Hôdon no implica pertenecer a una filosofía o no, es seguir un proyecto de comportamiento, y si hay asociaciones de Hôdon, solo será para mejorar el proyecto que se basa en tres leyes fundamentales, cuyo propósito es tratar de reducir las tensiones entre personas y poblaciones y, por el contrario, aumentar la sinergia creativa para el bien de todos. Es esforzarse hacia este objetivo de una manera racional, y no subjetiva o emocionalmente,
Si necesitamos reagruparnos, aunque solo sea para tranquilizarnos y alentarnos unos a otros a creer en algo que no querríamos que siguiera siendo solo una utopía, no debe convertirse en una organización estándar con una jerarquía de poder. La mejor imagen organizativa que correspondería a tal grupo sería la del cerebro. Ninguna neurona es "líder" y el cerebro no es monolítico. Se divide en áreas más o menos especializadas que cooperan con las demás.
Dicotomías. Reflexiones sobre todas las divergencias como realidad creativa con miras a respetar todas las formas de inteligencia.Hôdo es la escritura francesa de Hōdo (método Hepburn). A veces se usa Hoodo, y Hodo es un error tipográfico (o pereza, o simplificación de URL). No sé todavia como escribirlo es español. El ideograma kanji correspondiente es:
報 se puede pronunciar y significar: HOO, POO: noticias, información ; muku(iru): corresponder, devolver.
土 se puede pronunciar y significar: tsuchi, DO, TO: el suelo, la tierra.
Era un símbolo ideal para una sociedad de la información (en el sentido de compartir y aumentar el conocimiento) al mismo tiempo que un símbolo del paraíso que es lo que hacemos con esta tierra y sus habitantes.