Proyecto Hodo
El deber de respetar todas las formas de inteligencia y su soporteEl proyecto hôdon, que pretende ser científico en su método, podría asociarse a la «biopolítica», o incluso a la «sociobiología», un término menos árido que «política científica», o peor aún, que «neuro-bio-sociopolítica», ya que se basa en los conceptos de la neurociencia social y del respeto a las leyes de la física para gestionar mejor el uso de todos los recursos del Universo. La palabra «biopolítica» ya existía y su noción a veces se desvía del concepto hôdon. Al no haber encontrado una mejor expresión, los términos «Hôdo» y «hôdon» no se conocen ni se asocian con una noción conocida en política, se eligen para no llevar a confusión con otros conceptos.
El término «Hôdo» proviene del mundo de la ciencia ficción. Designaba a una población que había abandonado la Tierra y que, para sobrevivir en un mundo poco hospitalario, había establecido una estrategia de supervivencia basada en la sinergia, el consenso, el respeto por los demás y la naturaleza. Habían dado a su planeta el nombre de «Hôdo», una palabra de origen japonés que significa «tierra de retribución»*, simbolizando para estos pioneros el lema de su nuevo mundo:
La política «bio»-científica del proyecto Hôdo tiene dos ejes rectores para entender los comportamientos sociales:
El lado analógico, que quiere que comparemos las sociedades como organismos vivos de la misma manera que nuestro cuerpo y cada una de nuestras células. Cada órgano, cada célula, cada orgánulo, cada molécula... tienen lugar en la organización de un ser vivo. No hay un valor moral o elitista que coloque el ano debajo del cerebro. Si este último consume más oxígeno en la sangre, no es por el privilegio de Dominante: es porque su actividad, que está al servicio de todo el organismo, requiere más recursos para funcionar.
El lado científico, que quiere marcar el espíritu científico de este enfoque de la política, es decir, que cualquier «verdad» comúnmente aceptada por la mayoría de los expertos en el campo debe ser verificable por todos. De lo contrario, estas son hipótesis, por supuesto, quizás muy interesantes y muy cercanas a alcanzar un estado de «verdad» científica, pero que siguen siendo solo hipótesis. La política de «Hôdo», quiere concebir la política de una manera científica, objetiva y neutral, de una manera consensuada entre todos los científicos, independientemente de sus opiniones y sus entornos. Es tener una visión humana del comportamiento humano por parte de los humanos en busca del conocimiento de las leyes de la naturaleza de las que forman parte. Es concebir la política como sujeta a las limitaciones de la naturaleza de la que el ser humano forma parte, lo quiera o no.
Por supuesto, como en cualquier ciencia, existen ensayos, hipótesis y teorías; algunas se adoptan, otras se revisan y otras se descartan. Lo que importa en el método científico es el protocolo experimental. Todo investigador es humano y, por lo tanto, susceptible de cometer errores, pero debemos recordar que el conocimiento es un camino, no un fin. Lo importante es cuestionar nuestro lugar en el Universo, y eso comienza con la observación serena.
El proyecto Hôdo tiene como objetivo trascender estos juegos de dominación para que la humanidad progrese más tanto en comodidad como en sabiduría sin buscar destruir sistemáticamente toda la vida, toda la inteligencia que se resiste.
Como el proyecto Hôdo se refiere a las relaciones entre los seres humanos, será esencial hablar de dominación.
En primer lugar, debemos recordar constantemente esta frase de H. Laborit :
Todos somos dominantes y, si tenemos la oportunidad, cada uno de nosotros podría querer ser «califa queriendo el sitio del califa» (frase recurrente de Iznogud une heroe de una serie de historietas francesa creada por el guionista René Goscinny y el dibujante Jean Tabary). Entonces, ¿cómo desviar la «agresividad» del dominio? (alusión a La agresividad desviada: Introducción a una biología del comportamiento socialde H. Laborit.)
Es importante distinguir entre el piloto de una nave espacial y el director de orquesta, tiranos que buscan moldear una comunidad a su imagen y semejanza, esclavistas que niegan cualquier naturaleza humana fuera de la de su casta, y déspotas que operan en la sombra, como pervertidos narcisistas y otros expertos en manipulación mental. Las heridas infligidas por estos últimos suelen ser más invisibles, pero más profundas en la psique y más difíciles de sanar que las resultantes de la violencia física (que, sin duda, no son menos excusables).
También puede ser necesario distinguir la sumisión impuesta de la «sumisión libremente consentida» (alusión al título editado por Robert-Vincent Joule y Jean-Léon Beauvois en las Presses universitaires de France, 1998, «soumission librement consentie»). La « obediencia voluntaria1», puede considerarse como lealtad, no a un jefe, sino a un grupo cuyo correcto funcionamiento de este último se confía a un individuo o un grupo que ha demostrado cualidades adecuadas.
Confiar en alguien competente para la realización de algo requiere el cumplimiento de la primera ley de Hôdo. Por otro lado, la rebeldía a menudo no requiere más que agresión espontánea… Y con frecuencia es el califa eterno quien ansía el califato… ¿Y con qué frecuencia este pretendiente al califato es llevado en hombros por discípulos que solo desean ascender a la cima de la pirámide?
Toda la naturaleza — y el taoísmo lo ha observado muy bien — es un equilibrio dinámico e inestable entre dos antagonismos. Todo el universo físico, y en cada uno de sus componentes, oscila entre fuerzas atractivas y repulsivas. Y somos el resultado de estos juegos de fuerzas y de estos «tanteos» de un equilibrio a otro.
Desde la perspectiva Hodon, no existen el bien ni el mal; se trata de tomar decisiones entre opciones, como pisar el freno o el acelerador. Las circunstancias dictarán las elecciones, y a menudo también las dudas. Ser Hodon implica aceptar la coexistencia de estas tendencias sin juzgar su "valor", siempre que respeten las leyes fundamentales del Hodon. Ser Hodo implica evitar tachar el freno de "idiota" y el acelerador de "malvado", así como evitar comportamientos paternalistas o demagógicos que apelen a los valores éticos, sean religiosos o no.
Un acto en sí mismo no es bueno ni malo, pero sus consecuencias pueden ser buenas o malas para el individuo o el grupo de individuos que sufren las consecuencias en determinadas condiciones. Es como el cuchillo: ¿herramientas o arma homicida?
Este preámbulo es importante porque no es raro ver que se le atribuya un "valor" que lleve a prohibir el uso de un cuchillo con el pretexto de que puede ser mortal.
Los "valores" se transmiten como legado de experiencias que enriquecen las tradiciones y costumbres, dando forma así a una cultura y una civilización. También suelen ser impuestos por las figuras dominantes de la época, quienes los respaldan con su carisma y capacidad de persuasión. Incluso pueden convertirlos en lemas que impulsan la lucha entre algunos y otros.
Un acto es bueno o malo según sus consecuencias, es decir, si mejora o disminuye la calidad de vida. Y aquí, de nuevo, debemos tener cuidado, porque el cerebro puede ser engañado por una "deficiencia" inherente a su inteligencia: la habituación. Los manipuladores saben usar esta táctica, haciéndonos subir las escaleras paso a paso cuando nos negaríamos a saltar directamente.
Pero, ¿acaso no funciona así también la educación? Reforzamos nuestras decisiones repitiéndolas y justificándolas, porque la retroalimentación es un mecanismo de nuestra inteligencia para fortalecer aquello que nos importa. De hecho, la estabilidad de la personalidad generalmente se basa en los cimientos de esta educación, lo que conlleva una mayor resistencia a ciertas adaptaciones posteriores. Este mecanismo es lógico, porque es imposible crecer sin bases sólidas sobre las que construir.
Este es el eterno problema que se plantea: el equilibrio entre fuerzas opuestas, entre rigidez y flexibilidad. Si bien la estabilidad es esencial, también lo es la flexibilidad. Debemos estar dispuestos a utilizar la retroalimentación periódicamente, porque lo que fue bueno en ciertas circunstancias puede haber evolucionado, no solo volviéndose obsoleto, sino a veces incluso perjudicial.
El espíritu Hodon se niega a caer en la trampa de los supuestos valores morales que utilizan los manipuladores "ciquiricatas" para condenar a quienes no se someten a ellos. Sin embargo, esto no significa que debamos ignorar la existencia de comportamientos "dañosos". Incluso una persona "ciquiricata" puede ser cruel al herir a otros sin respetar su inteligencia ni su derecho a evitar el daño.
Todos tenemos tendencia a dominar y manipular a los demás; nunca debemos olvidarlo. La humildad del "científico", según el espíritu Hodon, reside en reconocer nuestras limitaciones y no considerarnos jueces omniscientes.
Es mejor luchar contra quien causa daño que simplemente culparlo. Ni el tigre ni el virus son maliciosos, pero debemos defendernos para seguir viviendo.
La obligación de reparar el daño debe ser una herramienta educativa para ayudar a la víctima a comprender lo que ha vivido, no una forma de venganza o castigo por "derecho divino". En algunos casos, se recomienda el aislamiento ante una amenaza persistente o recurrente. En todos los casos, el tratamiento psiquiátrico puede ser esencial.
Cada persona posee su propia verdad y valores, pues la inteligencia constantemente distingue entre el bien y el mal. Para ahorrar tiempo y anticiparse, es útil enriquecerse con el conocimiento de los demás. Pero es necesario confiar en esta fuente de conocimiento.
Una entidad más sabia podría distribuir esta sabiduría con certeza, reduciendo así el riesgo de errores. Aunque esta entidad es "divina", fueron los humanos quienes la interpretaron para difundir este conocimiento. Por supuesto, otros humanos pueden rechazar a estos mensajeros y, a veces, afirmar poseer la verdad. Y como siempre, la verdad reside en el cerebro de cada uno y se moldea inconscientemente por el entorno.
Los seres humanos son sociales porque el "bienestar de vida" al que aspiran es complejo y requiere la ayuda de otras personas. Esto conduce a la especialización y la negociación, a veces con luchas de poder.
Su mente debe, por lo tanto, gestionar tanto al individuo como a sus clanes, ya que sabe que necesita a los demás para sobrevivir. La vida en sociedad le impondrá el respeto de ciertas reglas, lo que es bueno o malo para los demás, para coexistir pacíficamente. Sin embargo, a veces se critica nuestra inteligencia por consecuencias consideradas inmorales, como la confusión, que en realidad es una herramienta esencial para la categorización. De hecho, nuestro cerebro clasifica constantemente lo que es favorable y desfavorable, bueno o malo.
El primer círculo de relaciones es el hogar, donde el niño se desarrolla. Es el primer lugar donde se le dirá: "Eres bueno, eres malo". Esta huella lo acompañará durante toda su vida, incluso si se rebela contra este condicionamiento, que influirá en su comportamiento de todos modos.
Posteriormente, la empatía nos enseña a sentir por los demás. Es importante recordar que nunca nos ponemos en el lugar del otro. Solo podemos intentar comprender buscando similitudes en nuestra propia experiencia. Este es el arte de la extrapolación.
¿Puede la empatía ser sinónimo de simpatía, dado que puede usarse para el sadismo?
Sin embargo, intentar categorizar todo como valores morales puede hacernos olvidar nuestra naturaleza animal, que no es ni buena ni mala, sino el producto de una larga evolución de la inteligencia que surgió prácticamente de la nada.
El amor no es una emoción simple y banal que se puede servir con todas las salsas. Se necesita una gran confianza en el otro para confiar sus puntos frágiles, su intimidad, por lo tanto, su refugio definitivo. Hablar de amor entre extraños o entre poblaciones, por lo tanto, no tiene sentido o es un abuso de la palabra, porque significaría que tenemos la imprudencia de ofrecernos sin protección a cualquiera que venga.
Por lo tanto, proclamar el amor entre los pueblos es aún más ilógico. Podemos amar a miembros de otro pueblo, o de cualquier grupo humano, y esto no significa que las personas que amamos representen a su población. Imponer el amor de otra población sería como imponer un matrimonio forzado entre extraños.
Por supuesto, podemos simpatizar con una civilización de la que compartimos ciertos valores, pero eso no implica amor. Es un eslogan, un encubrimiento, una extrapolación que a menudo sirve más para ocultar con precisión una deficiencia de sinergia. Aquí también, el espíritu hôdon quiere superar estas nociones de juicio de valor esta vez entre civilizaciones. Ninguno de ellos tiene el privilegio de decir que es mejor que el otro, y ninguno de ellos debe sentirse menospreciado o burlado. Cada pueblo tiene su propia historia, vinculada a su entorno en el que una multitud de humanos, todos similares en estructura y diferentes en experiencia, han acumulado sus conocimientos para convivir lo mejor posible en un nicho ambiental determinado. Y cada civilización en total contribuye a su manera a la gran Historia de la Humanidad.
La neutralidad para un psicoanalista es la actitud objetiva y sin prejuicios que debe preservar en cualquier interpretación. Es esta neutralidad la que defiende el proyecto Hôdo para poder respetar a los demás. Esto está lejos de la virtud milagrosa del amor en una sociedad utópica donde «todos son hermosos, todos son amables2».
Ser neutral permite dar un paso atrás para ser racional y tener la noción de la exactitud de la medición. Esto también permite evitar los escollos de las excepciones: el respeto por la inteligencia y el derecho a escapar y ser protegido no tolera ninguna restricción, por omisión, favoritismo o de otro tipo. No hay pobres desafortunados o villanos dominantes: hay inteligencias que han evolucionado de diferentes maneras en diferentes contextos que ningún recién nacido ha elegido. Depende de los políticos elegir las herramientas para garantizar estas nociones de solidaridad, libertad… La posición del gobierno es que estas elecciones siempre deben hacerse en todas las circunstancias respetando al otro, incluso si es un enemigo. En cualquier caso, las posiciones deben ser siempre claras y no demagógicas ni electoralistas.
Llamar «enemigo» a alguien hostil es más constructivo para ambas partes. Sentirse culpable corre el riesgo de reforzar la impresión de víctima incomprendida, especialmente si los criterios de juicio no son idénticos a otros casos similares y si se sienten como una injusticia, resultado de un «doble rasero». En cuanto a llamar incompetentes a las personas, por decirlo suavemente, solo las lastimará más y también las fortalecerá en la idea de que debemos probarnos a nosotros mismos para demostrar lo contrario. Este será a menudo el comienzo del anclaje de prejuicios, especialmente si quien soporta el desprecio sigue torpeza tras torpeza, atrapado en el engranaje del estrés, que es destructivo para la inteligencia de la víctima.
Tratar a alguien como un «enemigo» es señalarle que su comportamiento es dañino para el individuo o grupo que lo padece y, por lo tanto, que se luchará contra él si no detiene su hostilidad, incluso sin querer. Esta actitud tiene la ventaja de la honestidad, y al ser transparente, permite la negociación, la de la reciprocidad del respeto a la inteligencia y la del derecho a la paz, es decir a un refugio. Este retiro tampoco debe convertirse en una prisión o un puesto de avanzada para ambos.
La neutralidad nos lleva a pensar en términos de extremos. ¿Qué tiene el espíritu de hôdon que exige respeto por todas las formas de inteligencia?
Si observamos un montón de arena en el suelo, siempre forma una especie de campana con los granos extendiéndose hacia los bordes. Quitar esos granos es inútil, porque la arena se estabiliza automáticamente y hace que otros se deslicen hacia sus nuevos extremos. En una distribución aleatoria que depende de numerosos parámetros, como en nuestro pensamiento, esta distribución en forma de campana siempre existe.
Lo inusual sería que el montón de arena tuviera forma de cilindro recto, es decir, una única y monolítica manera de pensar. E incluso este cilindro tiene sus límites: su estructura interna. ¿Debería erradicarse como quien se arranca una piel que pica? En ese caso, ¿por qué no romper el esqueleto, que es rígido?
La distribución estadística del conjunto sociopolítico representa los posibles estados de cada miembro para cada antagonismo (progresismo/conservadurismo, dirigismo/liberalismo, etc.3). Cuando las opciones ofrecen matices, siempre habrá extremos. En todos los casos donde numerosos factores influyen en las decisiones, los valores promedio predominan estadísticamente en la parte superior del espectro.
Estas categorías intermedias (no las “clases medias” políticas) actúan como amortiguadores contra el cambio, en lugar de frenos. Y quienes ostentan el poder a menudo buscan desplazar el centro social hacia su propio centro, su “verdad”. Los experimentos de Milgram demuestran la facilidad con la que uno puede inclinarse hacia el extremismo.
Si los extremos aumentan en importancia, número o poder, es porque el contexto impulsa a todo el sistema hacia una solución, de forma similar al movimiento de una duna siguiendo el viento. No es el extremo lo que atrae la masa, sino el entorno lo que la empuja. Estudiar este entorno nos permite comprender por qué se mueve la duna.
Todo comportamiento es una respuesta a un contexto. Toda causa tiene un efecto. El problema radica en centrarse en el efecto e ignorar las causas, que suelen ser múltiples.
Todas las organizaciones vivas, incluidas las sociedades, presentan interacciones biológicas:
¿Qué debería hacerse en estos dos últimos casos? Según la ley Hodon, toda persona tiene derecho a un refugio. La solución, por lo tanto, sería enviar a los enemigos de vuelta a casa.
La sinergia no implica la fusión forzada de todo. Eso sería como hacer que los órganos del cuerpo fueran indistinguibles. Cada órgano tiene su función. Algunos órganos interactúan constantemente con otros o con todo el organismo, como la sangre. Otros tienen interacciones más sutiles o específicas. Esto es cierto para todas las sociedades de nuestro mundo.
En el espíritu Hodon, el aislamiento de un clan no debería ser fuente de conflicto, siempre y cuando cada individuo pueda entrar y salir libremente. A veces, durante los conflictos, es necesario cerrar puertas o fronteras para protegerse de un entorno amenazante.
La actitud Hodon se opone a la injerencia, pero favorece la separación de los beligerantes. La mediación busca prevenir conflictos armados y encontrar una solución equitativa, aunque lleve tiempo.
Tal vez debería establecerse una zona neutral. Solo individuos neutrales de estas regiones en conflicto podrían sugerir y mantener esta medida, ya que no corresponde a los Hodons de otras regiones imponer sus costumbres. Sin embargo, su neutralidad predispondría a quienes se identifican con el espíritu Hodon a este tipo de mediación.
Un lugar seguro es crucial para la supervivencia en un entorno difícil.6 Los seres humanos no pueden vivir solos. Esto se logrará compartiendo un estilo de vida determinado con quienes te rodean para minimizar los conflictos.
Un refugio debe ofrecer serenidad, fortaleza y armonía en todos los niveles, desde el hogar hasta las grandes reuniones sociales. Esto abarca desde la familia y la tribu hasta las asociaciones y los estados, incluyendo grandes comunidades filosóficas, políticas, religiosas o económicas.
La adquisición de territorio surge del instinto de dominación inherente a todo ser vivo. Si el territorio es libre, no hay problema. Pero ¿qué ocurre si el territorio ya pertenece a un individuo u organización?
La experiencia y la observación demuestran que, en última instancia, la ley del más fuerte siempre define la propiedad privada. Esta fuerza no es meramente física. El poder del dinero a menudo prevalece sobre el de la fuerza física, a veces violenta.
En conclusión, la posesión territorial es resultado de la conquista o la negociación, salvo en el caso del nacimiento. El recién nacido se siente implícitamente en casa no solo en su hogar, sino también en su clan, su tribu, su patria. Pero esto plantea otra cuestión: el deseo de venganza para expulsar a los herederos culpables de los pecados de sus antepasados.
Respetar todas las formas de inteligencia a veces es difícil, pero es la primera ley de Hodo.
Observar la naturaleza puede ayudarnos a comprender o inspirarnos en fenómenos de diferente escala. Existen muchas analogías, e incluso si solo son analogías, pueden inspirarnos.7
Al igual que el cuerpo, toda sociedad está compuesta de órganos, y todos ellos están compuestos de células. Todos los órganos y células cumplen una función esencial en el cuerpo. Si un grupo de células es rechazado, puede gangrenarse y envenenar todo el cuerpo. Si las células se niegan a seguir las reglas del cuerpo, puede desarrollarse cáncer.
No existen criterios para favorecer un órgano sobre otro. Pero el estrés puede redirigir la energía hacia los órganos sometidos a tensión. Sin embargo, el favoritismo en nuestras sociedades puede generar estrés. Si el estrés persiste, algunos órganos pueden deteriorarse, afectando a todo el cuerpo.
Los seres humanos necesitan agruparse en clanes, tribus y naciones, creando así organismos compuestos de órganos. Cabe señalar que los clanes no necesariamente tienen límites físicos; bastan los límites mentales, a veces representados por la vestimenta, los tatuajes o comportamientos específicos.
La mente humana es naturalmente más negativa que positiva, porque es mejor mantenerse con vida para disfrutar del bienestar. Para lograrlo, debemos evitar todos los riesgos que reduzcan la comodidad y la esperanza de vida. Una solución será la creación de anticuerpos.
Estos "anticuerpos" generarán emociones y reflejos instintivos. Sin embargo, las emociones negativas no deben reprimirse, sino gestionarse conscientemente. Reprimir estos comportamientos puede conducir a la manipulación emocional paternalista.
Respetar la inteligencia implica reconocer que los seres humanos no son perfectos. Significa reconocer que los demás poseen una estructura mental similar, a pesar de las diferentes experiencias que pueden llevarlos a ciertos reflejos de autodefensa. Si bien la experiencia adquirida diferencia a individuos, clanes y naciones, no debemos olvidar que
La vida en sociedad, e incluso algunos aspectos de la higiene y la salud personal, requieren educación. Pero el problema es que a menudo la escolarización se convierte en la antesala de una educación profesional y no en un aprendizaje que tiene como objetivo enriquecer al ser y mejorar sus relaciones con la naturaleza y la sociedad. Sin embargo, estas son dos cosas distintas, aunque ambas útiles, y que sería sabio separar bien.
Por mucho que podamos pedirle ciertos niveles de experiencia a un profesional, el arte de vivir no debe estar sujeto a esta carrera, porque el objetivo no es sobresalir en un campo específico, sino sentirse bien consigo mismo y con su cabeza dentro de una comunidad armoniosa en la que el respeto por todas las formas de inteligencia sería la ley primordial.
No es necesario que el escuela sirve unicamente para separar a las «élites» que no tienen nada que ver con la «experiencia», sino solo para favorecer a ciertas clases sociales. La educación tampoco debe volcarse en una especie de guardería donde el niño y el joven adulto ya ni siquiera aprendan a descubrirse, superarse y vivir en sinergia con los demás.
El sistema social es tan complejo, y por lo tanto impredecible, que los miembros de un grupo se someten a reglas y códigos para garantizar la calidad de sus interacciones.
Estos intercambios abarcan el idioma, las normas de construcción colaborativas, el comercio, la higiene, la ecología local… y, sobre todo, el mantenimiento de la paz. Muchas, si no todas, las normas de cortesía están relacionadas, de forma más o menos directa, con esta paz.
Estas leyes se confían, por lo general, a las figuras dominantes de la tribu, clan o región, para que actúen como guardianes e intérpretes. Además, generalmente les corresponderá a ellos hacer cumplir estas leyes. Y dado su dominio, a menudo se aprovecharán de ello para dictar sus propias leyes. Algunos incluso intentarán imponer un pensamiento único.
La libertad de pensamiento no debe confundirse con la tendencia a cuestionar sistemáticamente a los demás o a dudar de sus creencias. Esto incluso sería contrario a la ley de la inteligencia humana, que estipula el respeto por todas las formas de inteligencia. Se trata más bien de saber adaptarse y cuestionar las propias creencias o hábitos cuando la evidencia parece indicar que otras opciones podrían ser más sensatas.
El libre pensamiento no debe reducirse a vivir únicamente ondeando la bandera de "Tengo derecho a...", porque la otra parte tiene todo el derecho a ondear la suya: "Yo también tengo derecho a...". Sin concesiones, solo prevalecerá la ley del más fuerte.
La libertad absoluta siempre tiene un precio: erradicar todo lo que se interpone en su camino, lo que siempre implica represalias y actos de venganza hasta que uno de los oponentes sea dominado, o incluso eliminado.
Con la excepción del «maná del cielo» —el sol, las fuerzas gravitacionales y la inercia—, todo se negocia entre los seres humanos. Todo es un intercambio recíproco, siempre que no haya robo. Y mientras el intercambio sea mutuamente beneficioso, no hay abuso. El sentido de la justicia se mantiene a este precio, y sin este sentido, no hay serenidad y, por lo tanto, no hay paz.
Con la excepción del «maná del cielo», todo se negocia entre humanos. Todo es daca y toma desde el momento en que no hay robo. Y mientras el intercambio sea beneficioso para todos, no hay abuso. El sentimiento de justicia se mantiene a este precio y sin este sentimiento, no hay serenidad, por lo tanto, no hay paz.
Finalmente, la inteligencia se desarrolla más cuando se enfrenta a un obstáculo y logra superarlo o sortearlo. Crecemos cuando se supera una dificultad, siempre y cuando, por supuesto, esta dificultad no implique menospreciar a los demás. Crecemos cuando creamos, no cuando destruimos. Involucrarse según las propias habilidades, cualesquiera que sean, enriquece a la sociedad.
Somos como las células que componen un organismo, un cuerpo vivo y complejo. Cuando estas células actúan sin control, el organismo puede morir.
Dicotomías. Reflexiones sobre todas las divergencias como realidad creativa con miras a respetar todas las formas de inteligencia.Hôdo es la escritura francesa de Hōdo (método Hepburn). A veces se usa Hoodo, y Hodo es un error tipográfico (o pereza, o simplificación de URL). No sé todavia como escribirlo es español. El ideograma kanji correspondiente es:
報 se puede pronunciar y significar: HOO, POO: noticias, información ; muku(iru): corresponder, devolver.
土 se puede pronunciar y significar: tsuchi, DO, TO: el suelo, la tierra.
Era un símbolo ideal para una sociedad de la información (en el sentido de compartir y aumentar el conocimiento) al mismo tiempo que un símbolo del paraíso que es lo que hacemos con esta tierra y sus habitantes.
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Dichotomías
,¿tal como partido político?