Proyecto Hodo
La unicidad de los recursos no compartibles es la principal fuente de desacuerdo que hace que los humanos peleen entre sí y los empuja a dominar sus terrenos de caza y a quienes viven allí. Paradójicamente, lo que anima a los humanos a asociarse es la puesta en común de recursos no compartibles para llevar a cabo un proyecto que se supone sería más rentable para los participantes que si hubieran permanecido independientes, cada uno por su cuenta. Cabe señalar que, en el peor de los casos, el beneficio de los más débiles y sumisos puede reducirse a mantenerse con vida un poco más de tiempo. Para ello, las estructuras sociales establecerán reglas de participación que serán respetadas siempre que la sociedad las acepte en su conjunto; de lo contrario, se producirá una escisión que podría degenerar en conflicto. El arte de mantener esta cohesión es el temor de todos los Dominantes, que no dudarán en silenciar toda oposición.
Los medios para obtener este silencio son inagotables. Los «borrados», asesinatos o destierros, pueden llevarse a cabo de manera puramente psicológica con tanta eficacia, si no más, que físicamente. Son incluso los métodos mentales los que prefieren aquellos que no quieren dejar huellas para que su «justa autoridad» sea lo menos posible cuestionable. ¿Cómo rebelarse contra un benefactor generoso?
Sin embargo, todo es un mensaje: gestos, sonidos, aspectos… Una de las características de la inteligencia es la imitación. Desde los primeros momentos de la vida, un humano imitará a aquel que más le tranquiliza y con quien debe comunicar rápidamente sus necesidades. La lengua materna o inicial, no sólo verbal, adquiere así mucho más valor que todas las demás. La supervivencia depende instintivamente de ello. Este mimetismo, que no cesará, establecerá toda una serie de leyes tácitas de comportamiento. Sin embargo, estos, entre los modelos a imitar, están imbuidos de leyes establecidas esta vez desde las religiones o filosofías. Así, el lenguaje y la religión tienen tal importancia en la estructura interna y relacional de un individuo que fácilmente se convertirán en un caballo de batalla para unir y desunir grupos, para significar la propia pertenencia o el rechazo. La mayoría de las guerras se basan en el idioma o la religión. Y todos los militantes, todos los guerreros tienen uniformes.
Por último, tener que respetar siempre a los demás no significa colapsar en cuanto tu derecho a la seguridad se ve amenazado. Para ello, debemos encontrar soluciones lo más consensuadas posible, lo que a veces resulta muy difícil cuando la hostilidad es muy marcada. A menudo, una de las mejores soluciones es un servicio de seguridad que pueda intervenir para separar personas o grupos al principio o en medio de un conflicto.
Los estudios de comportamiento observan que los humanos necesitan una esfera de privacidad, una especie de volumen que mantenga alejada cualquier posibilidad de agresión física o psicológica. La proxémica est très importante pour étudier les sensations de bien-être des humains entre eux en fonction des distances occupées dans les relations. Il ne faut pa es muy importante para estudiar las sensaciones de bienestar de los humanos entre sí en función de las distancias ocupadas en las relaciones. No debe confundirse con el espacio vital.
La esfera íntima no es sólo un espacio de contacto más o menos estrecho. Se ha observado que este último varía de una población a otra y probablemente de un entorno geológico a otro. La promiscuidad parece una molestia para todos, pero con geometría variable, tanto según los hábitos como las costumbres, los fines del contacto y las circunstancias oportunas, incluso pasajeras. La sphère intime n’est pas qu’un espace de contact plus ou moins rapproché. Il a été observé que ce dernier varie d’une population à une autre et probablement d’un environnement géologique à l’autre. La promiscuité semble une gêne pour tous, mais à géométrie variable, à la fois selon les us et les coutumes, les buts du contact et les circonstances opportunes, même fugitives.
Esta esfera que protege tanto el cuerpo como la inteligencia tiene varios límites dependiendo de las interacciones y señales intercambiadas. Sin embargo, quien dice «señales» también dice «inteligencia para interpretarlas», de ahí la influencia de la cultura del nicho ambiental. Esto puede convertirse en una fuente de tensión que lleve, por ejemplo, a retiradas comunitarias. La masa crítica nunca se evalúa objetiva y científicamente, porque es un área en la que predomina la emoción.
Los límites que delimitan el espacio visual o auditivo pueden variar mucho y no están necesariamente delimitados por superficies como paredes estáticas. Por ejemplo, en el caso del ruido más o menos molesto en función de la población además de las características personales, es el nivel sonoro, el ritmo, la frecuencia, las circunstancias… los que delimitan el umbral de intrusión sonora. A veces los límites son puramente visuales y, por tanto, pueden extenderse hasta donde la visión lo permite. La ropa desempeña a menudo este tipo de función de decencia además de la de protegerse físicamente de las molestias de la naturaleza.
Respetar este espacio es parte integral de la segunda ley de Hôdo. Todo ser humano del planeta debería tener esta esfera mínima de privacidad, completamente personal y a salvo de cualquier intrusión. Todos deberían ser libres de abrir o cerrar sus puertas y nadie debería tener derecho a obligar a otros a cambiar sus filtros. La violación de este derecho sería violación o acoso.
Debido a su naturaleza frágil y a su inteligencia, de lento desarrollo por ser compleja, el ser humano está sujeto durante mucho tiempo a compartir las esferas íntimas de sus padres. A su vez, se verá obligado a mezclarse en otras esferas íntimas cuando procree.
El clan familiar es la primera fuente de información y, por lo tanto, será la base de todo comportamiento aprendido en el futuro, incluso si esta base posteriormente será cuestionada o incluso negada. Por un lado, la protesta parece sistemática y más marcada a partir de ciertas edades, sin duda ligada a una búsqueda de una mayor autonomía, y por tanto de tomar el poder para cambiar de manos la dominación. Quizás sea un comportamiento preescrito para obligarnos a avanzar siempre hacia soluciones inexploradas. Lo que es destacable recordar es que el rechazo se hace en oposición al conocimiento adquirido, es decir que depende en todo caso del conocimiento previo adquirido. Así, es mucho más común ver a un anti-algo siendo lo opuesto al pro-algo que lo generó, sin haber ganado así libertad: su derecho a hacer lo contrario se ha convertido en un deber. Las cadenas y grilletes no han desaparecido, sólo han cambiado de lado.
El clan familiar es el primer lugar donde se aplican las reglas sociales. Pero también es el primer lugar donde se aplica lo que llamamos «choque comportamental» en lugar de «choque cultural», porque el choque no proviene de las culturas per se, sino de los comportamientos. Además, ¿cómo podría haber diferencias culturales dentro de un clan, de un hogar familiar?
Al tratarse de un refugio, nadie podría interferir allí, sin embargo, cualquier miembro de un clan, sea cual sea su tamaño, debería tener derecho a huir y poder abandonar la asociación. Por lo tanto, hay preguntas que plantearse en la raíz misma de las sociedades. ¿Quién podría o debería intervenir y cómo debería actuar si se observara o se infiriera que un miembro de un clan se encuentra en cautiverio? Porque, en el espíritu Hôdon, si nadie puede pretender tener la verdad e imponérsela a nadie,
Parece que los humanos tienen una relación optimizada con alrededor de ocho personas simultáneamente en una acción común. Esto se debería, entre otras cosas, a su estructura mental que le permite gestionar estadísticamente este número de relaciones en paralelo.
Algunos modelos estiman que para enriquecer las discusiones de un proyecto (talleres de creatividad, crisis, evaluaciones, etc.), un grupo de trabajo debería estar formado por entre 8 y 15 personas, incluidas dos que no participan en los debates, pero los ayudan (moderadores, presentadores, tomadores de notas…). De hecho, parecería que las discusiones de trabajo con grupos demasiado pequeños son tan ineficaces como las de grupos demasiado grandes. Entonces, o sería mejor fusionar dos grupos pequeños o, por el contrario, tan pronto como un grupo tenga más de 15 miembros, habría que dividirlo. Esta constituiría la unidad social ideal para el Proyecto Hôdo.
Los análisis parecen mostrar que el rendimiento cognitivo de estos grupos aumenta si hay al menos un tercio de mujeres y un tercio de varones. También parece que las organizaciones son más efectivas si dos miembros de estos equipos desempeñan un papel privilegiado: uno es el maestro del intercambio de ideas que fomenta el surgimiento de ideas y el otro actúa como moderador. Estos dos roles, que pueden parecer similares, se diferencian principalmente en su relación: el primero debe apartarse constantemente y el segundo debe involucrarse a menudo. Es posible que estos dos roles deban actuar como representantes de su célula ante otras células del mismo tipo, interactuando así con «pares» de otras comunidades.
También parece que los humanos se enriquecen más, al menos intelectualmente, si pertenecen a varios grupos distintos. Por tanto, sería beneficioso para cada ser humano, que a priori no está destinado a ser un ermitaño, interactuar con otras células. Si se unieran un par de células sociales, sus respectivos representantes podrían constituir a su vez una «célula ideal». De seguir así, conseguiremos muy rápidamente reunir a todos los habitantes del planeta en una forma de democracia mitad representativa, mitad directa, cuya unidad de toma de decisiones sería una «célula ideal» en todos los niveles del sistema relacional. Se crearía así una especie de pirámide de confederación de confederaciones en cascada, dando el poder de participación local a cada individuo, luego a cada asociación, respetando al mismo tiempo una presencia armoniosa femenina y masculina en todos los niveles.
Una de las características del aprendizaje en los humanos y en muchos animales es el mimetismo.
El niño imita rápidamente a sus padres, y el cerebro parece disponer de áreas muy especializadas para realizar esta tarea de forma eficaz. Esto es lógico dada la complejidad de la información que debe ser procesada desde la adquisición por los sentidos, luego la transposición de estas señales al «yo», para finalmente controlar los músculos apropiados. A menudo sucede incluso que un niño imita cosas que los padres no son conscientes de llamar la atención del pequeño cerebro.
Estas imitaciones generan toda una serie de comportamientos que se convertirán en hábitos y costumbres de un clan. Estas costumbres generarán verdaderas reglas de buenas costumbres, fuera de las cuales cualquier incumplimiento puede dar lugar a reacciones diversas, neutrales, positivas o negativas, xenófilas o xenófobas. Sin embargo, estas normas rara vez se promulgarán en forma de ley. Existieron mucho antes de escribir. A veces parecen tan naturales que ni siquiera se nos ocurre notarlos. Así, algunos tendrán la impericia o la indelicadeza de considerar que, al no estar escrito, se autoriza lo contrario.
¿Y cómo es que a veces la diferencia genera simpatía o antipatía? Hay pocos estudios sobre el tema, pero podríamos comparar el pensamiento con un flujo, una especie de río que circula entre montañas y valles y que se vería atraído por las valoraciones estadísticas de resultados positivos o negativos. Cuando se abre una brecha, si la «pendiente» es a favor del individuo, la brecha se abre cada vez más para dejar pasar la corriente y a veces incluso desviar la corriente inicial. Por el contrario, si la brecha es negativa, no sólo no pasará el flujo, sino que la brecha sanará, ofreciendo más resistencia que antes.
Muchas a veces, es la negación la que transformará la indiferencia, incluso la curiosidad, en rechazo; es la certeza de tener razón frente al otro la que será conflictiva, porque esta actitud indica siempre un rechazo de lo que constituye los fundamentos del "otro". Cada uno cree en su propia verdad y en este ámbito existen grandes susceptibilidades. Por eso, a menudo, con demasiada frecuencia, el choque de comportamiento se convierte en un «choque cultural».
Es por estas últimas razones que la presencia de mediadores resulta útil. Las cualidades de moderador no se otorgan a todos ni en todas las circunstancias, pero para garantizar un espíritu de ganar-ganar o al menos de no perder entre dos bandos, es deseable que haya un número idéntico de mediadores pertenecientes a cada nivel de asociación, es decir barrios, ciudades, personas…
Por lo tanto, esta forma de jerarquía se desviaría mucho de la jerarquía política, porque se volvería «funcional» y dinámica en todos los grados. Es importante señalar que esta categorización social no estaría encabezada por un líder, sino representada por una especie de embajador mediador y moderador. Tampoco habría un juez supremo, pero
En cuanto a los jueces, como ningún ser humano puede ser absolutamente imparcial ni siquiera con la mejor voluntad posible, porque tenemos la mente encerrada en nuestros pequeños cráneos, sería necesario revisar completamente su papel. Y esto, sobre todo porque en el sistema recomendado siempre se debe respetar la paridad de género para representar las uniones de subconjuntos. Pero un jefe de Estado es un hombre único que juzga solo aunque esté asesorado por una asamblea.
Observación preliminar: «Redes sociales» no debe confundirse desde el punto de vista de las ciencias humanas y sociales con el término contemporáneo actual para designar la herramienta informática que permite el intercambio con otras personas a través de las redes sociales. Aquí hablamos esencialmente de los vínculos que los individuos u organizaciones pueden establecer entre sí para crear nuevas asociaciones.
Podemos ver que esta cifra corresponde a 16 células Hodon, es decir un grupo de ocho a diez personas. Obviamente, esto es sólo un modelo estadístico y esquemático y no debe tomarse como una norma rígida o una preparación farmacéutica. Pero es especialmente útil comprender que cualquier sistema democrático que supere unas 22.500 (150 x 150) personas ya no tiene realmente el significado de democracia ateniense, porque la probabilidad de conocimiento mutuo, incluso a través de una persona intermediaria entre un funcionario electo y un votante, sería prácticamente nula.
Lo que interesa a cualquiera es principalmente su entorno inmediato. Cualquiera que sea su posición en la pirámide organizativa, todo el mundo sólo ve la esfera cercana iluminada por estas 150 linternas. E incluso si queremos saber más sobre el mundo exterior, esto pasará por numerosos filtros, por numerosos testigos que diluyen de buena fe la calidad de la transmisión de información. La idea de organizar a un gran número de personas plantea y planteará siempre las mismas preguntas.
La libertad considerada como un conjunto de elementos físicos o cognitivos debe permitir adquirir satisfacción. Podemos entender que la asociación de dos conjuntos diferentes puede aumentar simultáneamente nuevos elementos de libertad e inducir a compartir la libertad. Sin embargo, ciertos elementos no pueden compartirse de manera definitiva o simultánea. No podemos sentarnos en la misma silla al mismo tiempo, definitivamente no podemos comer el grano de arroz tragado y digerido por otra persona. Las asociaciones son necesarias para aumentar el espacio de libertad para conquistar nuevos elementos, pero muchas veces requieren disciplina interna para llevar a cabo el proyecto.
Cuando un individuo o un grupo se suma a un proyecto, muchas veces es necesario, incluso imprescindible, contar con uno o más conductores con jerarquía y reglas propias, funcionales e independientes de otras estructuras, porque se adaptan a las necesidades que les son específicas.
La envidia y los celos llevan a querer apropiarse de las posesiones de los demás. En este caso, compartir con el otro se reduce a tomar posesión transformando la simbiosis en parasitismo, o incluso en depredación. Aquí es, pues, donde interviene la dominación «dañina» con sus diferentes máscaras. La violencia o el encanto se utilizan con la misma perspectiva: silenciar cualquier resistencia a compartir, incluso temporalmente. Entre los encantos utilizados para dominar y someter a los demás está el «amor». En manos de un manipulador, el resultado no será el idealizado por la palabra «amor», que será al principio un espejo atractivo y cegador antes de convertirse en un velo oscuro y culpable que silenciará todas las preguntas. A menudo son estas cadenas las más difíciles de romper.
Desde el punto de vista de Hôdon, es obvio que pertenecer a un proyecto es libre, voluntario y consensuado.
Cualquier alianza especifica contratos que serán aceptados por quien se una a ella. Ya sea una nación, una empresa, un equipo deportivo... Todos los contratos deben describir siempre explícitamente la terminación del contrato y, por tanto, la salida de la asociación. De hecho, en el espíritu Hôdon, nadie puede encontrarse atrapado, atado de pies y manos a una organización, cualquiera que sea. Pero mientras un miembro pertenezca a esta organización, se supone que debe respetar este contrato que define la existencia misma de este todo.
Si un miembro ya no desea respetar las reglas, puede trabajar de manera coherente. O intenta hacerlas evolucionar de forma constructiva y consensuada, o abandona la asociación para incorporarse a otra que le conviene más, o incluso funda otra.
Si una regla de esta asociación cambia, lo cual tiene sentido para entidades dinámicas, es posible que los miembros ya no tengan que ser parte de la asociación. Volvemos al caso anterior, con una cuestión adicional importante: si esta asociación incluye el refugio de una persona y por tanto el refugio físico.
En cualquier caso, mantener por la fuerza un elemento en un conjunto estaría en contradicción con el espíritu hodón. Al mismo tiempo, el derecho a la vivienda es inalterable en la mente de Hôdo y siempre debe resolverse. En este caso, la cuestión es cómo separar entidades que discrepan desde el punto de vista hôdon: divorcio, destierro, encarcelamiento, sumisión... sabiendo que cada asociación tiene sus tradiciones mantenidas por una mayoría de sus miembros.
La separación parece la solución más sencilla y la que puede ofrecer un estatus en el que todos ganan, la menos incompatible con el espíritu hôdon. Esta es curiosamente la opción menos elegida por algunos dominantes que siempre quieren tener un gran número de sumisos. Y esto concierne a todos los humanos, a todas las asociaciones, a todas las sociedades, a todas las células sociales, porque la tiranía puede existir tanto en un Estado como en una pareja.
La ruptura no debería degenerar automáticamente en conflicto, incluso si reivindica e insiste en una forma de independencia en las opciones de vida y convivencia. A veces es difícil tomar estas decisiones por muchas razones. Una de las primeras es el rechazo de uno de los protagonistas a separarse.
Si esta actitud y los conflictos que resultan de ella son inevitables debido a nuestra naturaleza humana naturalmente dominante, es lamentable que sean explotados por otras partes interesadas, dominantes que quieren aprovechar la situación. En opinión de Hôdo, las soluciones deben encontrarse con mediadores y creadores de soluciones consensuadas. Su tarea será resaltar la riqueza de la diversidad y la sinergia, que puede adoptar muchas formas sin conducir a guerras que con demasiada frecuencia son fatales.
La separación tipo divorcio sólo es factible si cada parte conserva el refugio sociocultural en el que se encuentra su refugio. Quizás deberíamos considerar en ocasiones el significado y la aplicación chinos de la frase «Un país, dos sistemas». ¿Pero qué pasa si el conflicto amenaza la estructura que alberga al disidente? El destierro parece ser una solución siempre que se respeten siempre las dos primeras leyes de Hôdo. Es esencial garantizar que los excluidos siempre tengan un refugio tanto privado como social. Una solución sería permitir, o incluso ayudar, a la persona desterrada a afiliarse a otra asociación que le ofrezca refugio.
Además, esta elección no debe ser irrevocable y, sobre todo, moralista. Se trata simplemente de descartar lo que es una fuente de agresión hasta que se alcance un consenso amistoso.
Excluir a un miembro puede resultar imposible. Entonces, al no poder ofrecer refugio afuera, tendríamos que decidir ofrecer refugio adentro, lo que llevaría a una especie de encarcelamiento o colocación bajo arresto domiciliario como una forma de «cuarentena».
Además, el encarcelamiento puede ser esencial para mantener en «cuarentena» a una persona que es peligrosa para la sociedad, pero la noción de peligrosidad debe considerarse con cautela. En el estado actual, la vaguedad debida a la ausencia de reflexiones científicas exentas de toda emoción moralmente politizada exige cierta cautela respecto a los conceptos de detención y su motivación. Para Hôdo, en la medida de lo posible, debemos ser capaces de «curar» en estos lugares para permitir un retorno a la sociedad. Pero también en este caso es necesario saber qué significa la noción de «curación».
La «cuarentena» también debería ser proporcional a la reincidencia. De hecho, es imposible predecir con certeza cuál será la calidad de la resocialización de un individuo. Como resultado, a pesar de todas las precauciones tomadas para la rehabilitación y la liberación, la persona puede recaer en una conducta dañina. Una idea sería duplicar cada vez la duración de la cuarentena anterior. El efecto del castigo parece a veces esencial en la educación.
Al duplicar la duración de la cuarentena, incluso una detención breve puede volverse muy larga. Y si el tiempo de encarcelamiento se convierte en «cadena perpetua», quizás también deberíamos aceptar la petición de eutanasia del preso que, sabiendo que no sobrevivirá, pide abandonar el lugar. Para Hôdo, aceptar la eutanasia puede ser una señal de respeto por la inteligencia de los demás, especialmente cuando sufren incluso y sobre todo en su propia mente.
En una asociación Hôdon, necesariamente habrá aceptación y respeto de las tres reglas fundamentales desde el momento en que nos llamamos Hôdon. Pero además, para proteger los bienes adquiridos por la comunidad, y precaverse contra cualquier peligro, muchas veces es necesario someterse voluntariamente a las instrucciones marcadas por los líderes responsables de mantener la cohesión del grupo en el bienestar más generalizado e igualitario. posible. No se trata sólo de conceptos de seguridad: por ejemplo, forman parte de ella las normas relativas a los idiomas y otros tipos de comunicaciones y protocolos. Muchas veces, estas reglas se transmitirán a través de una educación que enseña una determinada disciplina y, por tanto, la obediencia.
Parece que el consenso entre un gran número de miembros es prácticamente imposible. Al mismo tiempo, la igualdad de derechos siempre reduce el espacio de libertad, y por eso algunos se rebelan para ampliar su área de libertad, es decir su dominio. ¿Pero no decimos que la libertad termina donde comienza la de los demás?
¿Y quién se haría cargo de la misión de proteger a las personas contra ataques en todas sus formas? ¿No sólo la que proviene de un gángster o de un guerrero enemigo, sino la del vecino que pisotea tu libertad en nombre de la suya? Parece inevitable pensar en la existencia de una policía o un ejército, organizaciones compuestas por expertos, porque no todo ser humano sabe comportarse en situaciones estresantes para las que no ha estado preparado. ¡O deberíamos enseñar a todos, si es posible, desde muy temprano, defensa personal o todos deberían experimentar una actividad en un servicio cívico! Pero esto también puede considerarse un ataque a la libertad. La libertad y la igualdad son difíciles, si no imposibles, de conciliar al cien por cien.
Además, para superar el problema del difícil equilibrio entre libertad e igualdad, se inventó la democracia como un mal menor ante la falta de consenso. La sumisión libre y consentida1 a las normas de convivencia sigue siendo esencial, aunque resulta difícil de implementar.
Estos dominios son Estados, Imperios, Reinos, Repúblicas, Federaciones, Uniones… Tienen sus ventajas que son difíciles y vanas de reducir a cero. Cuanto mayor sea el número de interacciones, más probabilidades habrá de que cada individuo enriquezca su bienestar a través del confort, que se puede lograr uniendo los conocimientos y habilidades del grupo. Pero compartir implica negociar. Y cuanto más grande es el dominio, más difícil es negociar de la misma manera para todos sin estándares.
La primera ventaja de las grandes asociaciones es la de una comunicación «estandarizada». Comunicarse no sólo se hace a través del lenguaje y la escritura. Los gestos y el comportamiento en general transmiten mensajes decodificados de manera diferente según los nichos ambientales de las poblaciones. Lo que es trivial para algunos puede ser obligatorio para otros. Un gesto no hostil, incluso amistoso, por parte de uno puede traducirse como una amenaza agresiva por parte del otro. A los comportamientos podemos agregar la aparición de símbolos, como ropa, tatuajes y «moneda» antes de que se convirtiera en «divinidad».
Nos agrade o no, los seres vivos, incluida la humanidad, reaccionan mucho más rápidamente ante los peligros que ante los placeres. Una droga atrae por el placer que proporciona, sigue con la amenaza de no volver a sentir placer. De ello se deduce qIl faut toujours continuer à respecter l’autre, mais cela ne veut pas dire s’écraser dès que son droit à la sécurité est menacé. Pour cela, il faut trouver des solutions le plus possible consensuelles, ce qui s’avère parfois très difficile quand l’hostilité est bien marquée.ue debemos ser cautelosos cuando hablamos de «amor» y mantener la calma cuando hablamos de «amenaza». Los Dominantes y sus candidatos utilizan estas dos palancas para imponerse. Entonces, ¿necesitamos dominantes? Esta es quizás la primera pregunta que debes hacerse. El hecho de elegir una lengua, un escrito, una convicción filosófica o religiosa sólo puede interesar a los individuos, pero en cualquier caso las lenguas y los estilos de vida deben armonizarse para permitir una cierta sinergia. El hecho de elegir una lengua, un escrito, una convicción filosófica o religiosa sólo puede interesar a los individuos, pero en cualquier caso las lenguas y los estilos de vida deben armonizarse para permitir una cierta sinergia. Es precisamente esta búsqueda de sinergia la que empuja a los grandes Dominantes a imponer su estilo de vida. ¿Qué opciones le quedan al individuo en este modelo? ¿La del virus o la del gran mamífero? En cualquier caso, parece que el virus sólo sobrevive gracias a una vida comunitaria superior a él. En cuanto al gran mamífero, ¿qué célula de su organismo controla y domina su conciencia? ¿Lo sabremos algún día? Mientras tanto, la única solución que parece posible es una jerarquía funcional piramidal.
En cualquier caso, además de las dos leyes relativas a una, el deber de respetar la inteligencia y la otra, el derecho de evitación y de refugio, la tercera ley de Hôdo recomienda el consenso o el azar en todas las decisiones comunitarias. Sin embargo, a experiencia demuestra que es casi imposible llegar a un consenso cuando hay más de ocho partes interesadas. Es por esta razón que, en opinión de Hôdo, las formas democráticas actuales, y especialmente las democracias directas y no proporcionales, no tienen significado real. Sobre todo porque los candidatos a la posición dominante proponen un «paquete» y, en general, nunca un referéndum para cada elemento del «paquete», especialmente si contiene cien propuestas, como suele ocurrir. El referéndum tampoco es adecuado porque, a menos que cada proposición se descomponga en elementos binarios, nunca representará toda la gama de combinaciones. Por tanto, tendremos que elegir entre la bola roja y el cubo verde cuando queramos una bola verde. Es también por esta razón que el espíritu Hôdo recomienda un consenso por pequeños elementos de árboles funcionales, que no es ni puede ser una forma de jerarquía a nivel social en forma de «clases».
Se podría pensar que en la mentalidad Hôdon una asociación que reúna al planeta no tiene sentido, porque tal vez no respetaría la segunda ley de Hôdo que permitiría abandonar una organización que no es adecuada. Sin embargo, tal vez sería bueno que, internamente y a modo de ejemplo, organismos internacionales como la ONU adoptaran las tres reglas fundamentales de Hodo.
Más que una ONU, sería interesante promover una Organización consensuada que no sólo facilite la vida comunitaria en nuestro planeta a través de la mediación, sino que también trabaje para proteger la Tierra. Parece lógico que los problemas que afectan a todo el planeta sean gestionados por y para todos, porque la naturaleza no tiene las fronteras de los humanos. Hôdo propone, por ejemplo, los «ingresos de Gaia», idénticos a los de cualquier ser humano que viva en el planeta, y una moneda energética que indica el precio total de la creación de cualquier objeto, cuya calibración sólo podría ser realizada por un consejo neutral y objetivo de expertos.
La noción de refugio en la segunda ley de Hôdo requeriría que cada ser humano tuviera su propio territorio desde el nacimiento hasta la muerte. ¿Qué pasaría si este territorio fuera más que un simple techo sobre tu cabeza? ¿No sería maravilloso para todos, para cada comunidad y para el planeta tener tres partes con sus respectivos derechos y deberes: