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El Partido Hodo1, que se define como científico en su método, podría asociarse con el concepto de "biopolítica" o "sociobiología", términos menos desagradables que "política científica" o "neurobiosociopolítica". De hecho, este enfoque se basa en los principios de la neurociencia social y las leyes de la física para gestionar óptimamente el uso de todos los recursos del universo, incluyendo a toda la humanidad. La palabra "biopolítica" ya existía, y su significado a veces difiere del concepto de Hodo. Al no encontrar una mejor expresión, se eligieron los términos "Hôdo" y "Hôdon", al no ser conocidos ni estar asociados con ningún concepto político conocido, para evitar confusiones con otros conceptos. Sin embargo, mostrar la "ô" podría ser problemático en algunos idiomas que utilizan el alfabeto latino. Por lo tanto, el Proyecto Hôdo conserva su escritura original para enfatizar sus orígenes, mientras que el partido Hodo pierde el acento para ser más universal. Obviamente, otros alfabetos elegirán como consideren oportuno.
Este partido no es un partido tradicional, ya que puede inspirar cualquier política que fomente la sinergia basada en el consenso, basando sus decisiones en el rigor, la objetividad y la humildad de la metodología científica. Sin embargo, para ser escuchado por quienes ostentan el poder, cuyos partidos políticos han ganado influencia, puede ser necesario presentarse como un partido "oficial". Este partido es universal, como, por ejemplo, el Partido Comunista. Por lo tanto, puede existir en cualquier región con la estructura que considere adecuada. Sus "activistas", internamente llamados "Pioneros de Hodo", son investigadores y artesanos que buscan modelos útiles para todo el planeta y que contribuyen al Proyecto Hodo.
Dado que hablar del "Partido Hodo" puede resultar esotérico dentro de otros partidos preexistentes, puede presentarse como un partido político no tradicional, universalista y biofísico. Universalista, porque sus estatutos le permiten adaptarse a cualquier tipo de sociedad. Y, además, este partido no es de izquierda, ni de derecha, ni siquiera de centro, porque está abierto a todos aquellos que comparten sus estatutos. Y, para sustituir la palabra "biofísica", podemos decir que es ecológico.
En cuanto al respeto, ¿cómo se puede obtener si No es un derecho evitar que se prioricen los intereses personales a expensas de los demás, ya que la libertad no suele ser compartida; de ahí las dos leyes que siguen. uno no da el primer paso? Así, en el concepto de Hodo, el respeto es un deber y el refugio, un derecho.
Una sociedad política de Hodo obedecería a un conjunto muy limitado de leyes que conformarían su "carta". De hecho, por un lado, en la mentalidad de la teoría de conjuntos, cuantas menos reglas existan para pertenecer a un conjunto, más oportunidades habrá de pertenecer, ampliando así el ámbito de sinergia y consenso.
Por otro lado, si el desconocimiento de la Ley no es excusa, entonces esta Ley debe ser fácilmente memorizada. Diez artículos de la ley deberían ser el máximo, como los dedos de una mano, lo que podría simbolizarlos como un recurso mnemotécnico.
Esta carta contendría, como mínimo, las dos leyes fundamentales del concepto de Hodo.
No es un derecho evitar que se prioricen los intereses personales a expensas de los demás, ya que la libertad no suele ser compartida; de ahí las dos leyes que siguen. El espíritu Hodo busca sinergias y acuerdos beneficiosos para todos que respeten estas dos leyes. Por lo tanto, siempre se trata de buscar un consenso. Esto no siempre es posible en un plazo relativamente corto, por lo que la Carta Hodo contiene la tercera ley:
Por lo tanto, la Carta Hodo podría aplicarse a grupos de diversos tamaños, desde hogares hasta alianzas entre estados. Estas alianzas pueden celebrar los contratos que deseen; también podrían necesitar definir un conjunto específico de reglas que rijan el comportamiento de los miembros del grupo. Por lo tanto, la Carta Hodo se divide en dos partes: una parte fundamental y una parte específica. Cada parte tiene un máximo de cinco leyes para que todos puedan aprenderse la carta de memoria. Las cinco leyes fundamentales son las tres ya mencionadas y las dos siguientes:
En estas condiciones, la Carta Hodo puede proponerse como modelo para una carta universal de la humanidad.
Además de estos conceptos sociales, pero siempre con un enfoque científico, como el de un físico en este caso, el Proyecto Hodo propone la noción de una moneda global única. Esta moneda sería independiente de cualquier poder político o financiero, tendría la ventaja de ofrecer una mayor equidad en términos de recompensas y distribución de la riqueza y, sobre todo, contribuiría a un mayor respeto por la ecología.
Esta ley es un deber y no un derecho, ya que pretende empoderar a quienes son dueños de sus propias acciones. No es un derecho precisamente para evitar que se prioricen los intereses personales a expensas de los demás, ya que la libertad no suele ser compartida; de ahí las dos leyes que siguen.
Respeto es una definición deliberadamente vaga, ya que este concepto también está vinculado a las tradiciones culturales de las poblaciones, así como a conceptos filosóficos o religiosos actuales que lo asocian con la noción igualmente vaga de tolerancia. En este caso, respetar significa comprender, no juzgar moralmente y, por lo tanto, no condenar. Sobre todo, respetar significa ser humilde ante la noción de verdad que cada persona defiende de buena fe.
La inteligencia también es un concepto vago, debido a que, incluso desde un punto de vista científico, sigue siendo difícil de definirla.
No sabemos, y probablemente no lo sabremos durante mucho tiempo, qué es la inteligencia. Por un lado, creemos que está estrechamente vinculada a cuestiones existenciales. Por otro lado, sabemos que nuestro cerebro la "segrega", al menos para programar comportamientos que nos permitan cumplir con esta doble tarea: vivir y "vivir más allá".
Comprender los mecanismos de esta inteligencia debería permitirnos mantener nuestras vidas en las mejores condiciones posibles y prolongar nuestra existencia más allá de nuestro fin individual. Y dado que somos seres sociales, enriquecer la sinergia dentro de nuestras asociaciones, desde las familias hasta las grandes comunidades internacionales, debe ser un objetivo primordial. Esto se logrará, entre otras cosas, difundiendo nuestras obras, posiblemente compartidas de forma anónima, dentro de organizaciones más complejas que nos perpetúan más allá de nuestras limitaciones.
La inteligencia es inseparable de la emoción y, por lo tanto, del sufrimiento. Donde hay sufrimiento, hay inteligencia. Además, la noción de empatía o compasión es preferible a la de tolerancia, que a veces puede emplearse de forma egocéntrica, incluso egoísta. De hecho, incluso la compasión se ajusta mejor a la noción de respeto que la empatía, que solo puede ser un sentimiento pasivo, incluso sádico.
¿Todas las formas de inteligencia? No somos capaces, ni científica ni moralmente, de definir los límites cualitativos o cuantitativos de la inteligencia.
La primera ley de Hōdo considera la inteligencia como la manifestación suprema de la vida y, por lo tanto, de la humanidad.
En cuanto a las diferencias, dado que existen, deben considerarse un activo para la biodiversidad. Contribuyen a la sinergia creativa. Por lo tanto, este respeto debido a todos los humanos sin excepción puede extenderse a todas las formas de vida que consideramos menos evolucionadas, término que debería sustituirse por «complejo» para evitar cualquier juicio de valor.
¿Y los soportes de la inteligencia? La inteligencia está simultáneamente «encerrada» en un cuerpo, «protegida» en refugios físicos, viviendas y territorios, y «sinérgicamente» dentro de grupos que comparten espacios vitales y, en última instancia, el planeta entero. De ello se desprende que el respeto a la inteligencia debe conducir al respeto a la vida, al derecho al refugio (la siguiente ley), a diversas asociaciones sociales y a la «ecología», es decir, a la vida de nuestro planeta.
La vida depende de la vida. Existen pocas excepciones entre las especies vivas capaces de alimentarse de energía pura y materia inerte. Sin embargo, la vida está íntimamente ligada a la inteligencia. Según el principio de respeto a todas las formas de inteligencia, la explotación y la matanza de todos los seres vivos deben llevarse a cabo con el máximo respeto. Reconocer que nuestras vidas están en deuda con estos seres que las pierden por nosotros podría animarnos a no causarles sufrimiento, y menos aún a prolongar ese sufrimiento.
Finalmente, si la inteligencia prima sobre la vida misma, una consecuencia de este postulado es que puede ser humanitario liberar una inteligencia sufriente de su soporte físico, incluso para un ser humano.
Toda inteligencia se basa en la memorización. La memoria nos impone la presencia preestablecida de engramas transmitidos por los genes para establecer rápidamente los procesos de adaptación y gestión sensorial que posteriormente percibirán el entorno. Al hablar de memoria, implicamos la existencia de duración: el tiempo durante el cual la información se registrará y será accesible. Esta memoria necesariamente tiene archivos, algunos muy estables y otros muy fugaces. Los estables garantizan la estabilidad de nuestra organización. Al hablar de organización, hablamos de categorización. También es el producto de toda una vida, ordenando los recuerdos para que el pensamiento pueda seleccionar, de las categorías relevantes del momento, las experiencias que nos permiten discernir el camino que debemos tomar. Discernir, porque el futuro siempre es desconocido y puede no ser el que deseamos.
Estas colecciones de recuerdos constituyen nuestras verdades individuales. Prácticamente no tenemos control sobre ellas. La herencia, la primera infancia y las largas o profundas experiencias de aprendizaje han moldeado nuestro mundo interior, que nadie jamás compartirá. Estamos solos en nuestras mentes, y dentro de ellas, las únicas nociones del bien y del mal que existen son las que se perciben como gratificantes o frustrantes, incluso dolorosas.
El respeto por la inteligencia en todas sus formas debería, por lo tanto, llevarnos a ser humildes ante la noción de verdad, porque solo conocemos la nuestra, e incluso entonces, no en profundidad. Este conocimiento, que es nuestro, es en sí mismo incompleto, limitado por nuestros sentidos y nuestra experiencia individual. La verdad que se arraiga en nuestras mentes es como el agua que cae del cielo hacia el centro de la Tierra: la corriente fluye inexorablemente de las montañas al mar. No se equivoca cuando sigue largos y estrechos meandros, serpentea por pantanos, se desborda, se pierde en lagos profundos o subterráneos, o incluso en mares muertos… Nuestra libertad es tan relativa, siempre limitada por el entorno.
De ello se desprende que el respeto por la inteligencia no es compatible con el elitismo o el igualitarismo, que, además, suelen ser corolarios el uno del otro.
El placer de sobresalir en cualquier campo y validar los propios esfuerzos en competiciones "deportivas" es placentero para uno mismo y puede ser beneficioso para todos. Por otro lado, el desprecio que generan ciertas formas de dominación es contrario al principio del respeto por la inteligencia.
Entre estas formas de desprecio, se encuentra a menudo el elitismo. Generalmente, se basa en ciertas especializaciones que relegan otras habilidades, como si fueran menores, y por lo tanto insignificantes, lo cual contradice el respeto por todas las formas de inteligencia, o la "psicodiversidad".
Las élites pueden aumentar su poder presentando el igualitarismo como un ideal "justo y bueno", lo que en realidad equivale a negarse a reconocer cualquier forma de inteligencia al obligarla a adaptarse a un modelo único. El pensamiento predefinido tranquiliza a los dominantes, insensibiliza a los dominados y, en general, no resulta muy creativo para la humanidad, cuyo principal valor es precisamente su inteligencia colectiva, que se enriquece con todas las diferencias.
Abrirse a los demás, esforzarse por comprenderlos, abandonar la autocomplacencia y cuestionar la propia verdad egocéntrica —protegida por comunidades que necesitan su protocolo, erigido como "verdad", para preservar su estructura— requiere un esfuerzo considerable, tanto individual como grupal. Las dos siguientes leyes de Hōdo intentan abordar esto: "el derecho a la protección y a la huida" y "el consenso o la casualidad".
A diferencia de la primera ley de la carta, esta es un derecho, ya que es esencial garantizar el respeto por la primera. Es esencial porque la serenidad es la cualidad clave para respetar toda inteligencia. Esta ley es un derecho inviolable que no puede ser sustituida revirtiendo la ley original y proclamando: "¡Tienes el deber de respetarme!".
Las tres respuestas humanas básicas a la agresión son la huida, la inmovilización y el contraataque. También es importante considerar que la agresión puede ser tanto psicológica como física y, por lo tanto, la huida no siempre adoptará la misma forma.
La inmovilización puede ser consecuencia de la parálisis, más que de un deseo de sigilo. Debe evitarse la paralización por miedo, ya que puede provocar estrés perjudicial si la situación persiste. De hecho, cuando el cuerpo está en alerta máxima, pone en pausa toda una serie de mecanismos de mantenimiento, lo que puede llegar a afectar el correcto funcionamiento de ciertos órganos. Por lo tanto, la huida y la evitación son preferibles. Sin embargo, esto debe ser posible, por lo que es un derecho.
La huida, en sentido estricto, solo puede ser temporal y breve. Es mejor hablar de retirada. De hecho, huir significa dar la espalda al peligro y, por lo tanto, perder de vista su evolución. Huir sirve para encontrar otro camino que conduzca a un refugio, evitando al mismo tiempo los peligros que se interponen en su camino.
El refugio es esencial por muchas razones. El cuerpo necesita recuperarse, descansar y sanar lejos de cualquier riesgo o fuente de perturbación que pueda interrumpir este recogimiento. También necesita un espacio donde retirarse y evitar la confrontación. Sin embargo, esta confrontación no se limita a un "enemigo", sino que también incluye cualquier situación ambiental desagradable: una discusión familiar, un examen estresante, un desacuerdo en el trabajo, etc.
El cerebro está diseñado de tal manera que generalmente tolera lo que hace, porque de lo contrario, lógicamente, no lo haría. Por otro lado, experimentar una situación que no desea puede resultarle incómoda. Por ejemplo, el ruido puede ser una de esas molestias. De hecho, el sonido transporta información constante al cerebro, que permanece alerta en cualquier circunstancia. Cualquier frecuencia, cualquier periodicidad, mantiene la vigilancia del cerebro a la espera de las siguientes señales que decodificar. Por lo tanto, parte de nuestro pensamiento se centrará en analizar el ruido, especialmente cuando es intrusivo. Sin embargo, aunque nuestro cerebro está acostumbrado a gestionar varias funciones simultáneamente, no lo hace con un número infinito (se estima que gestiona menos de una docena de datos prioritarios en paralelo). Aun así, cualquier trabajo realizado por las neuronas consume energía, y el cerebro es un órgano que la consume mucho. A partir de esto, podemos comprender cómo el ruido puede causar tensión, fatiga y dificultad para concentrarse. El cerebro activará la alarma, si aún tiene fuerza, lo que se manifestará como intolerancia.
Primero, debemos comprender la intolerancia. Este concepto tiene dos interpretaciones: una desde una perspectiva sociopolítica y otra desde una perspectiva médica. Desde esta última perspectiva, la intolerancia se manifiesta a través de alergias, rechazo de trasplantes de órganos, rechazo de prótesis, etc. Y quienes padecen alergias no eligen este tipo de respuesta. Lo mismo ocurre con la intolerancia social. Se trata, en cierto modo, de una alergia social, una respuesta a una situación que se considera insoportable o peligrosa, con o sin razón.
Además, si bien el arte de convivir mediante el respeto mutuo es una meta a la que aspirar, el deseo de imponer este ideal puede ser cuestionable, sobre todo en cuanto a las motivaciones y los medios empleados. Por ejemplo, la persona "dominante" a menudo impone su ruido o su necesidad de silencio con el argumento "Tengo derecho a...", lanzado en la cara de la persona "dominada", quien será tachada de "intolerante" si no se somete. Pero ¿quién tiene razón? ¿Y cómo resolvemos el problema que plantea la primera ley relativa al respeto a la inteligencia?
Esta intolerancia no debería considerarse un pecado punible, sino un problema de convivencia que debe resolverse. Para resolver este problema, probablemente será necesario, al menos temporalmente, detener la causa del malestar para que sea más fácil analizar y encontrar una solución alternativa si la adaptación no es posible. Entendemos mejor los mecanismos del pensamiento, tanto el nuestro como el de los demás, en un entorno tranquilo.
Todas estas razones, aunque no exhaustivas, contribuyen al derecho a rechazar la confrontación y a la necesidad de renovación. Así, en el Proyecto Hōdo, esto conduce al derecho a la privacidad y al refugio en un entorno social tranquilizador y, por lo tanto, inviolable.
Si las tres leyes de Hōdo se presentan como derechos, es intencional. Un derecho puede hacerse cumplir con mayor facilidad que un deber, pero esto también plantea muchos problemas prácticos; de ahí la tercera ley, esencial para garantizar los dos primeros y que se analizará más adelante. De hecho, un derecho también puede ser fuente de manipulación y conflictos, algunos más intensos que otros, incluso violentos.
Tomando el ejemplo del ruido, también la persona al orgiegen del ruido puede hacerse la víctima y alegar que no es su culpa si el ruido proviene de su refugio y molesta a los vecinos. Con este tipo de argumento, una figura dominante puede invocar la primera ley. Así, el "deber de ser respetado" transformaría el "derecho a la vivienda" en un deber de tolerancia hacia los vecinos, o incluso en la obligación de taparles los oídos. Por todas estas razones, es un derecho inviolable en todos los sentidos.
A nivel social, la agrupación de individuos o comunidades de todos los tamaños, como los Estados-nación, que comparten protocolos de convivencia es natural y constituye un refugio social. Por lo tanto, el derecho sociocultural a la vivienda también se aplica a la no injerencia de poderes externos y a la autodeterminación de las poblaciones. Estas asociaciones pueden llevar a la creación de campamentos fortificados o prisiones, dependiendo de si las torres de vigilancia están orientadas hacia el exterior o hacia el interior. Por lo tanto, será necesario distinguir claramente entre refugio y prisión, lo cual no suele ser difícil, ya que esta última puede contradecir a la primera ley.
¿Cómo gestionar la huida de un cónyuge maltratado o la autodeterminación territorial? Como derechos, la huida y el refugio pueden estar sujetos a ciertas restricciones y requerir cierta mediación. Puede ser esencial separar a los beligerantes sin tomar partido. Todas estas razones conducen a la tercera ley del Proyecto Hôdo, cuyo objetivo es responder a la pregunta: ¿cómo garantizar el respeto de las dos leyes anteriores?
¡No existe consenso sobre la noción de consenso!
Pero la idea principal que hay que recordar es el deseo de sinergia al servicio de una comunidad, porque, para cada uno de sus miembros, el compromiso debe ser una situación en la que todos salgan ganando.
El consenso es el esfuerzo intelectual y práctico para crear una solución que beneficie a todos. Es la negativa a quedar confinado a una especie de dictadura de las mayorías, que, además, a veces es muy relativa. Muy relativa, porque todo depende de su capacidad para bloquear o suprimir cualquier oposición.
Además, el consenso es una fuente de creatividad, pero ante todo, es el resultado de una escucha objetiva. Esto nos exige recordar de antemano que, detrás de cada palabra, cada persona ha puesto su propio significado y sentimientos, y que la validez de una solución no depende de quien la enuncia. Por eso, el consenso debe ser un proceso prácticamente técnico y científico.
Por otro lado, la inacción y la inercia a veces son perjudiciales, incluso fatales. Por lo tanto, elegir una solución al azar puede ser el último recurso para evitar favorecer formas de poder que impongan su visión, socavando potencialmente el principio de consenso de beneficio mutuo.
El consenso es esencial para ampliar nuestro ámbito de libertad, ya que esto generalmente solo se puede lograr sacrificando parte de nuestro espacio privado.
De hecho, aunque instintivamente deseamos controlar nuestro "dominio", de ahí nuestra actitud "dominante", es beneficioso unir fuerzas en un grupo para combinar las fortalezas de sus miembros. Aportarán su experiencia. Y trabajar juntos también reducirá el gasto energético adicional, demasiado fragmentado por el trabajo individual.
Una orquesta tendrá un sonido más rico cuantos más músicos la integren, que dominen diferentes instrumentos, a veces incluso con distintos niveles de competencia. Hacer que todos los músicos sean idénticos sería como priorizar la cantidad sobre la calidad.
Sin embargo, priorizar la cantidad también tiene sus ventajas. Este es el caso, por ejemplo, de la pérdida de calor a través de la superficie exterior. De hecho, imaginemos, para simplificar, que tenemos mil cubos pequeños de producto para congelar. En lugar de congelar cada cubo individualmente, los almacenamos en un cubo grande. El ahorro energético será considerable, ya que la pérdida de calor del cubo grande será 100 veces menor que la de los mil cubos pequeños.
Y todos conocemos el dicho: "¡La unión hace la fuerza!". Vemos el resultado de esto en nuestro propio ser: las células que componen nuestro cuerpo encarnan a la perfección este tipo de eficiencia. Cada célula, independientemente de su función especializada, es autónoma y posee sus propias defensas, pero el organismo añade una protección superficial común a todas las células. Al mismo tiempo, proporciona nutrientes y defensas internas producidas y compartidas por y para todo el organismo, lo que supone una innegable ganancia energética aprovechada por la Madre Naturaleza.
Esta Madre Naturaleza podría incluso considerarse el modelo del taoísmo, porque nos llevaría a gestionar constantemente fuerzas opuestas, como pisar el acelerador o el freno. Estos antagonismos se debaten a menudo en política. ¡Como si uno pudiera conducir un día sin freno y al siguiente sin acelerador! Sin embargo, todos estos dilemas, estos conflictos de intereses, siempre existirán. Constantemente habrá que encontrar compromisos, que no son constantes en el tiempo. Entonces, ¿cómo podemos obtener la mejor respuesta posible sin caer en decisiones puramente ideológicas?
En primer lugar, los líderes utilizan una habilidad del cerebro para ganar poder, atraer aliados e imponer decisiones: la clasificación. Esta es una de las grandes habilidades del cerebro, ya que permite la creación de amalgamas que proporcionan categorías capaces de predecir las fuentes de peligro o satisfacción para el organismo. Esto a menudo se reduce a la noción de bueno o malo. Pero otra confusión vincula a los "buenos" con los "malos", lo que determina quién dominará a quién: los "buenos" serán dominantes y los "malos" serán subyugados. Sin embargo, no debemos olvidar el principio subyacente de la primera ley de Hodō. Estas decisiones pueden fácilmente inculcarse subconscientemente en el cerebro como moralidad, no solo a través de la educación, sino también de la información pública, las redes sociales, etc.
Para imponer esta moralidad difundida, a veces será necesario el castigo.
Está mal dar nalgadas... ¿Pero acaso el desprecio, la ironía y la burla no destruyen con mayor seguridad y profundidad cuando, además, se acusa a la víctima de falta de sentido del humor, o incluso de inteligencia? ¡Un doble castigo, en cierto modo!
A escala de grandes poblaciones, ¿serán las nalgadas impartidas por ejércitos que blanden la bandera de la "guerra justa"? ¿O será más "limpio" y efectivo, sin dejar rastro visible de maltrato, mediante el uso del castigo psicológico o las sanciones económicas?
Existe mucha hipocresía en la gestión de las contradicciones inherentes al pensamiento preconcebido que controla remotamente el comportamiento de las poblaciones. Pero es mucho más fácil para quienes ostentan el poder enviar carne de cañón para defender los valores que defienden, sus verdades, después de haberlas inculcado en sus seguidores. Es más "divertido" jugar a la estrategia y golpear el tablero que esforzarse por encontrar una solución pacífica. Es más fácil matar a lo desconocido. Simplemente envíen a otros desconocidos a hacer el trabajo. Los belicistas no buscan el consenso; imponen su verdad. Para ellos, la táctica siempre será la misma: atacar a víctimas inocentes para sembrar el terror entre los oponentes cuando es imposible convertirlos o erradicarlos. Sea cual sea el tipo de ejército, sean cuales sean los medios: ¡bombardeos, degollamientos, puñales por la espalda…! No nos engañemos, los Horacios y los Curiacios ya no existen. Incluso cuando los ejércitos intentan limitar su lucha a soldados profesionales, siempre hay daños colaterales. Y nunca debemos olvidar que los soldados son, ante todo, ciudadanos, seres humanos que actúan en nombre de lo que consideran su verdad.
Como regla general, tras cualquier imposición de voluntad, prevalece la ley del más fuerte. Esto no se limita a la fuerza bruta. Puede adoptar muchas formas: chantaje emocional, amenazas de destierro, restricción de recursos… En cuanto a la fuerza, con o sin sadismo, puede disfrazarse con la noble apariencia de la santidad, la justicia… Y el vencedor alegará que su victoria, si bien no divina, es resultado del consenso, ya que la parte subyugada finalmente estuvo de acuerdo con él.
Si ya no queremos que la humanidad se desgarre constantemente, debemos introducir las nociones de consenso y azar al establecer las reglas de coexistencia.
En primer lugar, según la primera ley de Hōdo, ninguna inteligencia es superior a otra. Esto no significa que no haya expertos capaces de crear soluciones más adecuadas a un problema determinado. Pero sí significa que debemos rechazar el elitismo imperante que busca imponer una idea, lo que inevitablemente beneficiará a quien la propone.
Por inteligencia "superior" y elitista, debemos entender principalmente una inteligencia moralizadora, política, filosófica o religiosa dotada de suficiente autoridad o carisma para imponerse. A menudo, se basa únicamente en valores sociales, a veces carentes de fundamentos pragmáticos, y mucho menos científicos. Una inteligencia verdaderamente superior debe ser humilde; de lo contrario, será dominante, no en el sentido de ilustrar a la comunidad, sino en el de moldearla según su visión fragmentada de la Verdad.
También debemos desconfiar de las leyes igualitarias desde el momento en que las establecen quienes ostentan el poder. Las tranquilizan ofreciéndoles, según el caso, los beneficios de una paz impuesta en su "dominio" o la elevación de su estatus mediante una igualdad que los beneficia.
Si la verdad de todos es válida para todos, y si el espacio compartido de libertad puede generar conflicto, ¿cómo podemos gestionar una sinergia beneficiosa para todos? ¿Cómo podemos lograr el consenso, entonces, sin caer en la trampa de la sumisión falsamente consentida, que conlleva las semillas de la venganza? De hecho, uno de los objetivos de las Tres Leyes de Hodo es precisamente evitar los ciclos recurrentes de venganza que pueden degenerar en grandes conflictos. Esta es una de las misiones que el Partido Hodo debe asumir. Y, en consecuencia, ¿será una guía para reformar las democracias? Como todo lo creado por la humanidad, si bien la democracia puede haber sido la mejor idea en un momento dado, nunca será la solución definitiva, porque progresamos constantemente, aunque a veces haya retrocesos aparentes.
Los principales programas propuestos por las corrientes políticas de las democracias a menudo ofrecen "paquetes": ¿Cómo, entonces, se puede elegir entre una bola verde y un cubo rojo si se quiere una bola roja? Parece que el consenso suele ser más fácil de alcanzar cuando el problema a resolver se descompone en dificultades más simples que se pueden analizar y sobre las que se pueden alcanzar acuerdos. Pero esto requiere mucha humildad —la humildad de no creer que uno está solo en la verdad y en lo que es "bueno"— y mucha creatividad para encontrar algo mejor que lo que todos pensaban. El consenso es un trabajo de inteligencia, no de poder.
¿Podría ser un proceso largo? Pero la historia de la humanidad es larga. ¿Debe seguir siendo un largo camino de sufrimiento a pesar de todo? ¿Y qué hay de la urgencia? El puente se está derrumbando: ¿deberíamos quedarnos en él, debatiendo sobre qué lado alcanzar antes de que sea demasiado tarde? En caso de peligro inminente, a menudo tenemos que elegir rápidamente "al azar" o "por instinto".
En la antigua Grecia, se decía que quienes llamaríamos "moderadores" de la democracia eran elegidos al azar, porque todos los ciudadanos eran considerados iguales. Obviamente, este individuo elegido al azar elegiría entonces las habilidades necesarias y apropiadas para llevar a cabo la misión que se le encomendó. Este "ideal" corresponde exactamente a la noción de "azar" de la tercera ley de Hodo y a la equivalencia de inteligencia de la primera ley. El consenso y el azar también pueden llevar a la aprobación de una jerarquía funcional o un sistema de votación, que podría ser, por ejemplo, de representación proporcional.
En resumen, si queremos garantizar la absoluta imparcialidad y el respeto por toda la inteligencia, la búsqueda constante del consenso, en la que el azar interviene para resolver los impasses, podría ser un método de toma de decisiones más eficaz.
La idea detrás de la Carta de Hodo es ser aceptable para el mayor número posible de ciudadanos del planeta.
Cuanto mayor es un conjunto, menor son las definiciones de los elementos que contiene. En pocas palabras, el conjunto de calcetines es mayor que el conjunto de calcetines rojos, y este último es mayor que el conjunto de calcetines rojos de lana, y así sucesivamente. Cuanto más leyes hayan, más pequeño será el conjunto. Cuanto menos sean leyes "restrictivas", más se adaptarán a un mayor número de personas. Ahora bien, el objetivo de estas leyes es promover la coexistencia armoniosa en la medida de lo posible en todo el mundo.
Además, cuantas menos normas haya que memorizar, mayor será la probabilidad de respetarlas. No debería ser necesario recurrir a expertos para descubrir e interpretar artículos legales que, de hecho, no deben ignorarse. Sin duda, esta carta será interpretada de forma diferente a lo largo del tiempo y por las distintas comunidades. La primera ley servirá como piedra angular, la segunda como directrices esenciales para la implementación de la primera y la tercera como asesoramiento sobre cómo lograrlo.
Para facilitar la adaptación a cada comunidad que adopte estas tres leyes, se añaden dos normas adicionales. La primera limita el número total de artículos a diez, y la segunda garantiza la continuidad de las normas locales. Por lo tanto, hay cinco leyes fundamentales y duraderas (las tres leyes y las dos últimas normas) y otras cinco que pueden adaptarse, o incluso sustituirse, según el contexto. Estas "leyes" no fijas podrían incluir, por ejemplo, normas para la creación de áreas protegidas para el planeta. También podrían incluir directrices para la gestión de los recursos energéticos, instrucciones que promuevan una educación Hodon que enseñe la autoconfianza y la confianza en los demás, de acuerdo con las tradiciones o religiones… Cada grupo debe decidir.
Y si tan solo cambiáramos la palabra "Hôdo" por "Terra" en la Carta, si las tres leyes fundamentales fueran necesarias y suficientes para que cada terrícola, independientemente de sus atributos biológicos al nacer, costumbres y tradiciones heredadas, etc., se sintiera humano entre los humanos, simplemente humano, ni ángel ni demonio, en busca de su propia felicidad, sin duda, pero también de la de la Humanidad.
¿Qué es un ser humano? ¿La cúspide de la pirámide de la inteligencia y la vida? La vida ya parece ser el resultado de la inteligencia presente en todo el universo. ¿Qué inteligencia creó este universo? Se necesita una inteligencia verdaderamente extraordinaria para crear el concepto esencial de los opuestos que inspiró el taoísmo. Sin las fuerzas de atracción y repulsión, no existirían partículas, átomos, moléculas, células que dan vida, órganos complejos como las plantas y, aparentemente, al final de la cadena, la humanidad. ¿Pero quién dice que no hay algo por encima de nosotros? ¿Quién dice que no somos como una célula dentro de un organismo más complejo que nosotros mismos?
La humanidad ya vive en un presente fugaz. Es como si estuviéramos en una cinta de correr que se mueve sin cesar hacia el futuro, dejando atrás nuestro pasado, la historia de la humanidad, del universo… Si miramos hacia atrás, vemos que el pasado se desvanece gradualmente hacia un horizonte invisible. Y si miramos hacia adelante, hacia el futuro, solo vemos el reflejo de este pasado proyectado sobre una especie de bosque virgen. En este universo inexplorado, uno puede perderse fácilmente buscando un camino para alcanzar una meta soñada y deseada.
Ante la oscuridad del futuro, la humanidad prefiere imaginar un paraíso al final del camino, incluso si eso implica cruzar un laberinto pantanoso. Este universo le parece tan complejo que lo imagina obra de un arquitecto. Y si este arquitecto existe, creerá con alivio que es una deidad con rostro humano, quizás asistida por un conjunto de deidades o santos. Así, gracias a su sabiduría, sabrá a quién acudir para rezar y emerger de la oscuridad.
Pero antes de llegar al final de la aventura, primero hay que vivir. La vida misma es sin duda una manifestación de la Inteligencia que construye el Universo. La inteligencia es evidente en todos los seres vivos. Y cuando descubrimos su creatividad, no podemos evitar admirar estas maravillas, a menudo discretas, como el oído interno.
Para seguir viviendo, los humanos, como todos los demás seres vivos, debemos comer. Sin embargo, todo ser vivo no solo debe comer, sino que, durante sus actividades, no debe consumir más de lo que asimila, ya que de lo contrario perecerá. La inteligencia de los seres vivos les ayuda a sobrevivir gestionando este equilibrio. Generalmente, basta con adquirir lo necesario sin esfuerzo excesivo y, si es necesario, adaptarlo. Esto también puede conducir a adaptaciones genéticas, pero, como este proceso es extremadamente lento, probablemente por esta razón los seres vivos fueron dotados de otro órgano maravilloso: el cerebro.
Los humanos, dotados de una inteligencia que los llena de orgullo, no solo pueden encontrar alimento, sino también encontrar o crear herramientas.
Encontrar estas herramientas puede incluso implicar la explotación de otros seres, incluidos los humanos.
En cuanto a la creación de herramientas, esto da lugar a uno de los mayores problemas inherentes a toda creatividad: la cadena de producción. Esta cadena se puede resumir en: encontrar materias primas, transportarlas, almacenarlas, procesarlas, garantizar el mantenimiento y desechar los artículos obsoletos. Este último paso suele conducir a preservar al máximo lo recuperable, o incluso a reciclarlo. Y, una vez más, esta no es una cualidad exclusiva de los seres humanos.
A medida que toda esta actividad se vuelve demasiado compleja, los humanos, por un lado, dominarán su propio ámbito y, por otro, colaborarán con otros seres vivos para explotar sus áreas de especialización. Esta coexistencia impondrá normas de convivencia armoniosa, como los "Derechos Humanos". Pero los humanos no se disciplinan espontáneamente; en otras palabras, para ganarse estos derechos sin agresión, es esencial desarrollar el respeto mutuo.
El respeto mutuo es un comportamiento esencial para evitar conflictos que pueden surgir en cualquier nivel de cualquier relación.
Esto evitará que la historia se repita indefinidamente, generando los mismos conflictos entre valores complementarios que se presentan como opuestos, o incluso enemigos que deben ser erradicados. ¿Comunismo, liberalismo, capitalismo, etc.? ¿Quién tiene razón? ¡Todos! Cada una de estas políticas es una faceta de la verdad social, como la cara de un dado. Pero ¿quién ve el dado completo detrás de cada cara?
¿Y qué hay de la perspectiva geopolítica? ¿Por qué las fusiones?¿Por qué el separatismo? ¿Con qué frecuencia estas decisiones se ven sujetas a un doble rasero, resultando en un número innecesario de víctimas? La sinergia puede experimentarse de diferentes maneras. Sobre todo, dejemos que los protagonistas decidan por sí mismos y ofrézcamosles, como moderadores o mediadores, la oportunidad de debatir con calma entre ellos para alcanzar un consenso que les dé seguridad.
Esta noción de mediación-moderación debe estar imbuida de una especie de taoísmo científico. De hecho, la física nos revela que toda la Naturaleza existe únicamente a través de sus antagonismos: fuerzas de atracción y repulsión, electrón y protón, etc. En cuanto a la ecología y la biología, ¿no nos enseñan que la biodiversidad es un recurso esencial que no debe subestimarse? El concepto Hôdo defiende así la diversidad humana, porque, independientemente de nuestras creencias y la experiencia adquirida que diferencia a las personas, los clanes y las naciones, las lágrimas son saladas y la sangre es roja para todos los humanos.
¿Cómo lograrán esto los pioneros de Hôdo con su partido Hodo? Para ello, deberán evitar ciertos obstáculos, aclarar ciertos conceptos y proponer soluciones inspiradas en Hôdo.
La "biopolítica" científica del proyecto Hôdo se basa en dos principios rectores para comprender los comportamientos sociales y proponer sus ideas.
El primer principio consiste en comparar las sociedades como organismos vivos, al igual que nuestros cuerpos y cada una de nuestras células. Cada órgano, cada célula, cada orgánulo, cada molécula... desempeña un papel en la organización de un ser vivo. No existe ningún valor moral ni elitista que sitúe el ano por debajo del cerebro. Si este último consume más oxígeno de la sangre, no se debe al privilegio de la dominación: sino a que su actividad, que sirve a todo el organismo, requiere más recursos para funcionar. Desde esta perspectiva, podemos comprender mejor las relaciones y dependencias entre los seres vivos.
El segundo enfoque implica intentar razonar con el rigor de un investigador científico. Para esto último, cualquier "verdad" comúnmente aceptada por la mayoría de los expertos en la materia debe ser verificable por todos. De lo contrario, sigue siendo una hipótesis; ciertamente, quizás muy interesante y muy cercana a alcanzar el estatus de "verdad" científica, pero al fin y al cabo solo eso: una hipótesis.
Esta forma de concebir la política de Hodo lleva a mantener una actitud objetiva y neutral entre todos sus investigadores, independientemente de sus opiniones y antecedentes. Se trata de tener una perspectiva humana sobre el comportamiento del humano que búsqua el conocimiento de las leyes de la naturaleza de las que forman parte. Se trata de concebir la política como sujeta a las limitaciones de la naturaleza, de la que la humanidad forma parte, le guste o no.
Es obedeciendo las leyes de la naturaleza que la humanidad puede llegar más lejos.
Los humanos no están hechos para volar, sin embargo vuelan.
Es aceptando las leyes de la gravedad que los humanos han podido alzar el vuelo.
Al igual que la física, que a veces ha tenido que demostrar pacientemente sus observaciones contrarias a tradiciones, creencias e incluso teorías científicas previamente aceptadas, la psicología avanza lenta pero firmemente. Reconocer que nuestros instintos primarios nos gobiernan, que compartimos una naturaleza animal común y que las emociones son parte integral del ser humano puede ser un duro golpe para nuestro orgullo. Esto dista mucho de ser obvio, ya que puede contradecir convicciones religiosas, filosóficas y políticas. Por ello, los escépticos se rebelan contra estos locos de laboratorio, estos neurofulanos que diseccionan nuestros cerebros, estos estadísticos que nos reducen a mera casualidad, no querida por nuestro libre albedrío. Para ellos, todos estos científicos fríos e inhumanos que parecen querer hacer desaparecer el "alma", esa cosa indefinible que supuestamente nos convierte en la "primera" criatura de la Creación, deben ser silenciados. Sin embargo, el hecho de que no seamos ángeles no nos convierte en seres satánicos.
Por supuesto, no debemos caer en el error diametralmente opuesto y usar la ciencia como herramienta de propaganda. "Como los científicos lo han dicho, tengo razón, y por lo tanto no pueden contradecirme". Así, al usar los llamados métodos científicos, o "fórmulas matemáticas", o la opinión de expertos "eruditos", especialmente los de renombre, todo su argumento impone un respeto casi deificado que no tolera ninguna contradicción. En cualquier caso, siempre hay un contraexperto que cuestiona la opinión de los expertos. Y el menos escuchado se ve a sí mismo como una Casandra, con o sin razón. En cuanto a la reputación de un científico: incluso a Einstein se le atribuyen palabras que nunca dijo…
Se dice que Hubert Reeves comentó sobre este tema: “Nuestra civilización ha tenido el defecto de pensar que la verdad se puede identificar en términos de palabras, conceptos, de crear credos e intentar convertir a la gente a ellos. Si fuera necesario, incluso podríamos forzarlos”. Es una historia lamentable.
A menudo, padres, maestros, tutores… se refugian en cierta infalibilidad de las leyes para establecer su autoridad. Para ello, generalmente sin mala intención, se refugian en una deidad que no es ni religiosa ni científica; esta deidad se llama simplemente “la gente”. Es difícil oponerse a un “la gente no hace eso” en lugar de a un “no me gusta que hagas eso”. Luchar contra “LA GENTE(nosotros)” es imposible. Sin ánimo de ofender a Pascal, quien declaró que el “YO” era odioso, pero el “LA GENTE” inhibe y traumatiza la psique mucho más que el “YO” que asume la responsabilidad de sus decisiones
La ciencia no es la verdad en sí misma, aunque esa sea su búsqueda. Se compone de numerosos bloques que se supone que constituyen, en mayor o menor medida, los cimientos de la verdad. Los investigadores intentan descubrir cada vez más, pero a menudo, tras una pregunta finalmente aclarada, descubren un nuevo e imprevisto enigma que sacude el conocimiento establecido. La ventaja de la mente científica es que, en teoría, es librepensadora.
Las leyes de la ciencia son muy pocas y no deben confundirse con las teorías, que son "caminos" para los "investigadores". La validez de una teoría se juzga con el tiempo, ya que debe seguir siendo compatible con las nuevas observaciones que se deriven de ella. Debe resistir experimentos que busquen demostrar su invalidez y asegurar la precisión de sus predicciones; de lo contrario, debe ser corregida o incluso abandonada.
En todas las ciencias, hay ensayo y error, hipótesis y teorías que se adoptan en un momento dado, luego se corrigen o incluso se abandonan. Lo importante es que el método científico y el protocolo experimental estén libres de influencias emocionales. Es toda la comunidad de quienes estudian el campo la que busca los caminos experimentales que parecen más apropiados y correctamente comprendidos en un momento dado. Todo investigador es humano y, por lo tanto, susceptible al error y a la influencia involuntaria, pero el conocimiento es un viaje, no un fin.
La ciencia es, ante todo, una escuela de humildad. Todo científico opera en las fronteras de su especialización, navegando por el crepúsculo que separa la luz de la oscuridad. Intentan prolongar el día, paso a paso, mediante ensayo y error, y cuando una gran franja de noche se derrumba, nunca pueden estar seguros de no quebrantar las verdades establecidas.
La humildad científica es esencial para escuchar las opiniones de los demás sin imponer las propias, incluso si no se comparten las conclusiones. Solo la experiencia confirmará si una opción es mejor que otra. Quizás aún quede un punto medio por descubrir.
¿Qué podría ser más natural? La ciencia se basa en tantas incógnitas. La naturaleza se basa en el espacio y el tiempo… que nadie ha podido definir jamás y que probablemente seguirán siéndolo durante mucho tiempo. Añádanle a eso la vida, y luego la conciencia, a veces comparada con un alma o la interacción con un Dios, Gaia o el Universo…
Una actitud serena para cualquier investigador, sea «científico» o no, es decir: «Mis observaciones y mediciones me llevan a esta conclusión. Si difieren de las suyas, significa que al menos uno de nosotros se equivoca en algo, pero quizás cada uno de nosotros también haya descubierto una faceta de la verdad».
Este es el tipo de comportamiento que debería fomentarse, al menos entre los pioneros de Hodo dentro del Partido Hodo, y servir de ejemplo, un modelo para la aplicación de la primera ley de Hodo.
En el espíritu de Hodo, profundamente comprometido con la "neutralidad científica", el concepto de comunidad es el adoptado en biología. Representa un sistema dentro del cual los organismos vivos comparten un entorno común e interactúan. Desarrolla su propia inteligencia colectiva.
Al igual que el cuerpo, toda sociedad se compone de órganos, y todos estos de células. Ningún órgano ni célula tiene privilegios sobre los demás, y todos cumplen su función esencial dentro del organismo. Si un grupo de células es rechazado, puede gangrenarse y, con el tiempo, envenenar todo el cuerpo. Si un grupo de células se niega a someterse a las reglas internas del organismo, puede desarrollarse cáncer. Las analogías son numerosas, pero son solo eso: analogías. Sin embargo, observar la naturaleza puede ser de gran ayuda para comprender a veces lo que ocurre a otra escala, o al menos para inspirarse en ello.
En la naturaleza, es evidente que hay depredadores que se alimentan de sus presas. Sin embargo, dentro de un organismo, todos los seres que lo componen parecen contribuir a su bienestar; de lo contrario, el organismo enferma o muere. Esto siempre parece ocurrir de forma más equitativa que en las sociedades animales, porque ninguna célula ni ningún órgano puede apropiarse del poder a expensas de otro. No existen criterios para favorecer a uno sobre otro. Solo el estrés puede dirigir energía adicional a los órganos que la necesitan. E incluso entonces, si este estrés persiste, algunos órganos se debilitan y todo el organismo se deteriora. Es fácil imaginar que si el "favoritismo" en nuestras sociedades actúa como estrés, el organismo tendrá que reaccionar o morir.
Los humanos necesitan agruparse en clanes, tribus y naciones. Esto les permite crear un entorno seguro, su "terreno de caza", que les permitirá vivir de forma más o menos pacífica y cómoda. Los clanes no necesariamente tienen límites físicos; bastan los límites mentales, a veces representados visualmente por el uso de un uniforme (ropa, condecoraciones, tatuajes, etc.) o por un comportamiento particular.
La mente humana es espontáneamente más negativa que positiva por la sencilla razón de que es mejor seguir vivo para disfrutar del bienestar que podría proporcionar. Para ello, debemos prevenir todos los riesgos que podrían reducir la comodidad y acortar nuestras vidas. Solo la habituación, mediante drogas y condicionamiento, nos permite olvidar nuestros reflejos. Conocerlas, por otro lado, nos permite evitar esconder la cabeza bajo la arena o ser manipulados. Las emociones negativas no deben reprimirse, sino controlarse consciente y deliberadamente.
Además, una de las cualidades de la inteligencia es la capacidad de agrupar la información en categorías. La categorización nos permite encontrar rápidamente elementos por "afinidad", en particular aquellos positivos, indeterminados o negativos. Sin embargo, en muchas decisiones, lo indeterminado es la opción menos mala. Solo se considera como último recurso.
Estas características nos hacen más o menos espontáneamente xenófobos. Enterrar este reflejo es tan dañino como dejar que se descontrole. Es como si quisiéramos enterrar todos nuestros impulsos sexuales en lo más profundo de nosotros mismos con el pretexto de que podrían llevarnos a una ofensa, o incluso a una violación. Reprimir estos comportamientos abre la puerta tanto al paternalismo infantil como a las exigencias manipuladoras que se aprovechan de la culpa.
Por un lado, la verdad y los valores de cada persona están encerrados en su propia cabeza, y a menudo no tenemos control sobre ellos. Y por otro lado, la inteligencia dedica su tiempo a discernir lo que es bueno y malo para sí misma, pero es mucho más fácil ahorrar tiempo utilizando el conocimiento de otros. Pero debemos poder confiar en ese conocimiento. Si una entidad con mayor conocimiento pudiera distribuir esta información con certeza, reduciría el riesgo de errores. Esta entidad, si fuera "divina" —es decir, superior a nuestra inteligencia—, podría ser indiscutible, pero ¿cómo llegó su conocimiento superior a nuestro entendimiento? Imaginemos a un gran científico intentando explicar, por ejemplo, la energía nuclear a una vaca. Se vería obligado a cometer omisiones y aproximaciones. Esta vaca "iluminada" podría sentirse obligada a ilustrar a sus compañeras vacas de buena fe sobre lo que cree haber entendido. ¿Qué habrían entendido realmente sobre física nuclear? Solo que en esta historia, las vacas somos nosotros, los humanos. ¿Y el gran científico? ¿Podemos siquiera imaginar lo que representaría en esta fábula, un dios antropomórfico?
En cualquier caso, son otras mentes humanas las que interpretarán este conocimiento, ¿y son estas mentes fiables? Algunos sabios, profetas y otros se rebelan contra estos mensajeros, afirmando poseer una verdad que ellos también han interpretado. Estos autoproclamados correctores de la verdad también crean sus propias filosofías, que, en definitiva, solo utilizan la verdad encerrada en sus propias mentes y moldeada, sin su conocimiento, por su entorno. Si pudiéramos, habría tantos cismas como cerebros, y hoy en día, la desconfianza se ha convertido incluso en un reflejo de moda que explota internet. Entonces, ¿dónde reside "La Verdad"?
El cerebro está descubriendo, como puede, una forma de vida que le permita disfrutar y aprovechar al máximo su existencia. Los humanos son particularmente sociales, porque esta "vida cómoda" se ha vuelto compleja y difícil de lograr para una sola persona. Por lo tanto, requiere la colaboración de otros humanos que hayan desarrollado las habilidades adecuadas. De hecho, si todos saben encender un fuego, pero nadie recoge leña, habrá un problema con la producción. Los humanos desarrollarán así cierta forma de negociación, que a veces conduce a luchas de poder, como el chantaje.
Por lo tanto, el cerebro tendrá que servir tanto al individuo como a sus grupos. De hecho, sabe que necesita a los demás para sobrevivir y que no puede dedicar su tiempo a luchar y dominarlos.
La vida en sociedad le impondrá el respeto de ciertas reglas, lo que está "bien o mal" para los demás dentro de su círculo de "amigos". El primer círculo de relaciones es el hogar donde se desarrollará el niño. Es el primer lugar donde le dirán: "Eres bueno, eres malo". Esta impronta lo acompañará durante toda su vida, incluso si se rebela contra este condicionamiento, que, en cualquier caso, influirá en su comportamiento.
Más adelante, la "empatía" le enseñará a comprender los sentimientos de los demás. Sin embargo, es fundamental recordar que nunca nos ponemos en el lugar del otro. Lo único que podemos hacer es reflejar los sentimientos de los demás buscando, de forma más o menos consciente, similitudes en nuestra propia experiencia. Por suerte, somos expertos en extrapolar. Es nuestra inteligencia, a la que a veces se le atribuyen otras consecuencias "morales", como el amalgama. Sin embargo, el amalgama es precisamente una consecuencia del arte de categorizar nuestro pensamiento. Nuestro cerebro parece comprender la teoría de conjuntos mejor que nosotros. Es lógico; se dedica a clasificar lo favorable y lo desfavorable, lo que se equipara con lo bueno y lo malo.
La empatía, sin embargo, no es la cura milagrosa que ofrecen muchos eslóganes ideológicos, ya que incluso puede servir al sadismo. De hecho, sirve tanto para catalogar los peligros que hay que evitar como para identificar las vulnerabilidades de los demás. Al intentar categorizar todo en valores morales, terminamos olvidando nuestra naturaleza animal, que no es ni buena ni mala, sino simplemente el producto de una larga evolución de la inteligencia que surgió de casi la nada.
En el espíritu Hodon, por lo tanto, es mejor usar la simpatía o la compasión budista.
Dado que el proyecto Hodon se centra en las relaciones entre humanos, es esencial abordar la dominancia. De hecho, es necesario trascender las luchas por la dominancia para que la humanidad pueda progresar más en comodidad y sabiduría sin buscar sistemáticamente destruir toda vida o inteligencia que se resista.
En primer lugar, debemos recordar constantemente esta frase de H. Laborit en la película "Mi tío americano":
"Mientras no hayamos difundido ampliamente por todo el mundo cómo funciona el cerebro humano, cómo lo utiliza, y mientras no hayamos reconocido que, hasta ahora, este siempre ha sido el objetivo de dominar a los demás, hay pocas posibilidades de que algo cambie".
Todos tenemos el potencial de ser dominantes y, si se nos da la oportunidad, cada uno de nosotros podría querer ser "califa en lugar del califa"2. Entonces, ¿cómo desviamos la "agresividad" de ciertas formas de dominación3?
En primer lugar, no debemos confundir el dominio de una habilidad con la gobernación. Debemos distinguir entre diferentes formas de "dominación". No se débe confundire el papel de un capitan de nave, un jefe de orquestra o de bomberos cone la meta de los déspotas, y, peor, de los esclavistas. Estos ultimos individuos buscan moldear una comunidad a su imagen o simplemente explotarla sin respeto, porque niegan cualquier naturaleza humana fuera de la de su propia casta. Y esto sin mencionar a los expertos en manipulación mental y a los pervertidos narcisistas. Ellos operan discretamente, en la sombra, porque sus heridas son más invisibles. Además, sus heridas están más arraigadas en la psique y son más difíciles de sanar que las que resultan de la violencia física.
Sin embargo, no todas las figuras dominantes son monstruos que deban eliminarse, aunque sea necesario dar la alarma de vez en cuando, como un nervio que envía una alerta al cerebro. Por lo tanto, también puede ser necesario distinguir entre la sumisión impuesta y la "sumisión libremente otorgada"4. Esta "obediencia voluntaria"5 puede considerarse una forma de lealtad. No se dirige a una figura dominante, sino a un grupo cuyo buen funcionamiento se confía a un individuo o grupo que ha demostrado las cualidades necesarias para gestionarlo. Confiar en alguien competente para lograr algo requiere adherirse a la primera ley de Hōdo. Ser rebelde no requiere más que agresión, por espontánea que sea… El califa eterno que anhela el puesto de califa…
“Sin juicio moral” no significa que todo comportamiento, todos los actos, sean “indiferenciados”. Un acto en sí mismo puede no ser ni bueno ni malo, pero sus consecuencias pueden ser buenas o malas para el individuo o grupo de individuos que las sufren bajo ciertas condiciones. Es como un cuchillo: ¿herramienta o arma homicida? Por lo tanto, no deberíamos asignar sistemáticamente un "valor" que lleve a prohibir su uso con el pretexto de que puede ser letal.
Los "valores morales" se transmiten a menudo como una forma de experiencia heredada que, con el tiempo y la difusión del conocimiento, enriquece las costumbres y tradiciones —a menudo tácitas— que configuran una cultura, una civilización.
Sin embargo, estos valores también son explotados por quienes ostentan el poder en un momento dado, y a menudo, con demasiada frecuencia, no tienen ninguna base seria más allá del hecho de que son gratificantes para ellos y su entorno. Ahora bien, quienes ostentan el poder suelen poseer el carisma y la capacidad de persuasión para reforzar la importancia de estos valores. Incluso pueden convertirlos en consignas que impulsan a otros a luchar, incluso si eso significa masacrarlos.
Un acto es bueno o malo según sus consecuencias, es decir, si mejora o empeora la calidad de vida. Y aquí, de nuevo, debemos ser cuidadosos y sopesar los aspectos positivos de las recompensas frente a los daños causados en otras partes, que pueden ser más o menos irreversibles, como ocurre con ciertas drogas. El cerebro es susceptible al error debido a un "defecto" que forma parte de su inteligencia: la habituación.
Poco a poco, la información se abre paso, positiva o negativamente, en nuestros pensamientos. Los manipuladores saben cómo explotar esto, llevándonos por las escaleras paso a paso, donde nos habríamos negado a saltar el muro. ¿Pero no es así también como funciona la educación?
No contentos con reforzar lo aprendido mediante la repetición, usamos la justificación para reforzar nuestras decisiones hasta el punto de la adicción. La retroalimentación es uno de los mecanismos de nuestra inteligencia, que se utiliza para reforzar lo que se considera importante desde su perspectiva.
Nuestro cerebro utiliza mecanismos similares, congelando así no solo el acento maternal y las mímicas tempranas, sino también las creencias y lecciones de la primera infancia. A veces nos aferramos a estos elementos con la energía de la desesperación, y con razón: toda la estabilidad de la personalidad generalmente se basa en ellos, lo que conlleva una menor flexibilidad en ciertos reajustes. Este mecanismo es lógico, ya que el organismo debe ser capaz de crecer en todos los sentidos. Sin esto, no tendría bases sobre las que construir nuestro universo y el comportamiento que mejor nos conviene para vivir en él. Este es el eterno problema: el equilibrio entre fuerzas opuestas, entre rigidez y flexibilidad, entre fiabilidad e incertidumbre.
La flexibilidad es esencial. Debería ser capaz de recurrir periódicamente a experiencias pasadas, porque lo que era bueno en ciertas circunstancias puede haber evolucionado, no solo volviéndose obsoleto, sino a veces incluso perjudicial. A menudo, nuestro cerebro nos impulsa hacia aventuras arriesgadas cuando confiamos en la intuición.
Todas estas consideraciones deberían llevarnos a una mayor humildad respecto a la certeza de nuestros valores y decisiones. En consecuencia, esto justifica una vez más nuestro deber de respeto.
Desde la perspectiva de Hôdo, un acto malicioso se define como un acto intrusivo, intencional y consciente, que perjudica el bienestar o la calidad de vida de la víctima sin una compensación equilibrada.
En lugar de culpar, es mejor combatir al agresor e impedir que continúe con su agresión. Ni el tigre ni el virus son inherentemente maliciosos; sin embargo, en ambos casos, uno debe defenderse para sobrevivir.
Por lo tanto, la obligación de reparar el daño causado por sus acciones debería ser un enfoque pedagógico que permita comprender lo que la víctima ha experimentado. Pero, en opinión de Hôdo, no debería tratarse de venganza ni de castigo por "derecho divino".
En ciertos casos, el aislamiento debería imponerse cuando la amenaza parezca persistente o incluso recurrente. La atención sería ciertamente bienvenida, pero ¿con qué autoridad? También requeriría conceder la opción entre el confinamiento con o sin tratamiento, o incluso acceder a una solicitud de eutanasia. Debemos evitar ver esta solicitud como el castigo máximo o como una evasión de la responsabilidad para evitar reparar el daño. Es más bien el reconocimiento de un fallo irreparable de la naturaleza. Generalmente, la profesión médica es capaz de analizar la motivación subyacente.
De hecho, parece que los psicofármacos no pueden ser los únicos factores que generan hábitos y adicciones. Muchos instintos mal controlados actúan como drogas, con su esclavitud más o menos irreprimible. La sexualidad puede entrar en esta categoría. Y no solo la sexualidad considerada perversa, sino todas las conductas sexuales.
En el espíritu de Hodon, es mejor llamar a alguien malévolo un "enemigo" peligroso o una persona hostil y enferma, en lugar de simplemente un villano. Este último término está demasiado cargado de valores éticos poco fiables, porque está sujeto a las costumbres de la civilización, y lo que llamamos civilización puede, de hecho, no ser más que el arte de dominar sin violencia.
¡Ira! Contrariamente a la creencia popular, no es saludable reprimirla. Según investigadores científicos en este campo, reprimir constantemente la ira causa enormes daños a la salud mental y física. Por otro lado, es fundamental saber controlarla para evitar cualquier escalada de violencia. Es posible, pero no siempre es fácil. Entonces, ¿qué debemos hacer ante una ira descontrolada? Primero, respetar todas las formas de inteligencia, porque todo ser humano, como muchos otros seres vivos, puede expresar ira, lo que sirve para señalar una herida más o menos profunda y dolorosa. Respetar la ira ajena puede ser difícil, y por eso ser Hodon es ya una forma de mediación. Pero esto también debe aprenderse, porque, al igual que las artes marciales, que mediante el entrenamiento inculcan reflejos de autodefensa, también es necesario adquirir los de la mediación. De hecho, generalmente, no es en el último minuto, ante una emergencia, cuando uno puede descubrir fácilmente cómo reaccionar y apagar el fuego.
Toda la creación, como ha analizado el taoísmo, es un equilibrio sutil y en constante evolución entre dos fuerzas opuestas. Todo el universo físico, en cada uno de sus componentes, oscila entre fuerzas atractivas y repulsivas. Y nosotros somos el resultado de estas dinámicas de poder y de este "a tientas" de un equilibrio a otro.
Por lo tanto, desde la perspectiva de Hōdo, no hay lados buenos ni malos. Hay que tomar decisiones entre opciones, como pisar el freno o el acelerador. Las circunstancias dictarán las elecciones y, a menudo, las dudas. Ser hodon es aceptar la coexistencia de estas tendencias sin juicios de valor, siempre que respeten las leyes fundamentales de Hōdo. Ser hodon es evitar etiquetar el freno como "estúpido" y el acelerador como "malo", abstenerse de adoptar un comportamiento paternalista o demagógico que juegue con los valores éticos, sean religiosos o no.
Por lo tanto, parece obvio que el Proyecto Hodo se integra con mayor facilidad en los llamados partidos centristas, que incluyen todas las tendencias partidistas en su gobierno. Para gobernar eficazmente con el espíritu Hodo, es necesario saber cuándo frenar y cuándo acelerar, cuándo girar a la izquierda o a la derecha, manteniendo el rumbo establecido. Por esta razón, el partido Hodo no debe abogar por un "centro" rígido, sino por un equilibrio dinámico. Este equilibrio no favorece ni rechaza ninguna tendencia en particular, sino que identifica puntos de consenso y los implementa en la medida de lo posible.
Para un psicoanalista, la neutralidad significa mantener una actitud objetiva e imparcial en todas las interpretaciones. Esta es la neutralidad que defiende el proyecto Hôdo para respetar a los demás. Ser neutral permite la distancia necesaria para ser racional y comprender la pertinencia del juicio.
Para lograrlo, debemos evitar caer en clasificaciones moralistas de los pobres desafortunados o los villanos dominantes. Hay inteligencias que se han desarrollado de forma diferente en distintos contextos, contextos que cada recién nacido no eligió. A esto se suma la aleatoriedad de la vida, que puede penalizar o favorecer a algunos. El partido Hôdo debe elegir las herramientas para garantizar los principios de solidaridad y libertad, siempre que respete la primera ley de Hôdo. Esta ley debe respetarse en todas las circunstancias, incluso frente a un adversario potencialmente hostil. En todas las situaciones, las posturas deben ser claras y no demagógicas ni electoralistas.
Tenga en cuenta que tratar a alguien hostil como un "enemigo" es más constructivo para ambas partes. Culpar a la víctima puede reforzar la impresión de ser una víctima incomprendida, especialmente si los criterios de juicio no son los mismos que en otros casos similares y se perciben como una injusticia, fruto de un doble rasero. En cuanto a llamar incompetentes a las personas, como mínimo, esto solo las perjudicará aún más y reforzará la idea de que deben demostrar que están equivocadas. Esto suele ser el inicio de prejuicios arraigados, especialmente si la persona que sufre el desprecio comete un error tras otro, atrapada en un ciclo de estrés que destruye la inteligencia de la víctima.
Tratar a alguien como un "enemigo" significa señalar que su comportamiento es perjudicial para la persona o el grupo que lo padece y, por lo tanto, que se le combatirá si no cesa su hostilidad, aunque sea involuntaria. Esta actitud tiene la ventaja de la honestidad. Además, al ser transparente, permite la negociación: una negociación basada en la reciprocidad, el respeto a la inteligencia y el derecho a la paz; es decir, un refugio para todos. Sin embargo, este refugio no debe convertirse en una prisión ni en un puesto de avanzada para ninguna de las partes.
Ser hodon significa no dominar mediante la violencia, el desprecio ni ninguna forma de manipulación; significa respetar el espíritu profesado por los nativos americanos: «Ni dominante ni dominado».
El amor no es una emoción simple y común que pueda usarse en cualquier situación. Requiere una gran confianza en la otra persona para revelar las vulnerabilidades, la intimidad y, por lo tanto, el refugio íntimo. Hablar de amor entre desconocidos o entre diferentes poblaciones carece, por lo tanto, de sentido, porque implicaría que somos lo suficientemente imprudentes como para ofrecernos sin protección a cualquiera.
Por lo tanto, proclamar el amor entre diferentes pueblos es aún más ilógico. Se puede amar a miembros de otro pueblo, o de cualquier grupo humano, y eso no significa que las personas amadas representen a su población. Imponer el amor de otra población equivaldría a imponer un matrimonio forzado entre desconocidos.
Por supuesto, se puede simpatizar con una civilización cuyos "valores" se comparten, pero eso no implica amor. Es un eslogan, una cortina de humo, una extrapolación que a menudo sirve más bien para ocultar una deficiencia en la sinergia. También aquí, el espíritu Hôdon busca trascender estas nociones de juicio de valor, esta vez entre civilizaciones. Nadie tiene el privilegio de pretender ser mejor que otro, y nadie debería sentirse despreciado ni humillado. Cada pueblo tiene su propia historia, ligada a su entorno, en el que una multitud de humanos, todos similares en estructura y diferentes en experiencia, han acumulado su conocimiento para convivir lo mejor posible en un nicho ambiental determinado. Y cada civilización, a su manera, contribuye a la gran Historia de la Humanidad.
Lo que se necesita entre los pueblos y las comunidades en general no es "amor", sino respeto por todas las formas de inteligencia. ¡La primera ley esencial de Hōdo!
El sistema social es tan "caótico" en el sentido matemático del término que los miembros de cualquier grupo, independientemente de su tamaño, se someten a reglas y códigos. Estas reglas y códigos garantizan la comunicación entre los miembros y, a veces, entre subgrupos.
Estos intercambios abarcan aspectos tanto físicos como cognitivos, como el idioma, las normas de construcción colaborativa, el comercio, la higiene, la ecología local... y, sobre todo, la paz.
Muchas, si no todas, las reglas de cortesía, de forma más o menos directa, están relacionadas con la paz, ya sea con palabras o acciones, ya sean estas últimas gestuales o no. Muchas de estas reglas se adoptan miméticamente, comenzando dentro de la unidad familiar y enriqueciéndose con el contacto con otros miembros de la sociedad mediante la imitación o el aprendizaje.
Para garantizar que los mensajes de paz u hostilidad se transmitan y comprendan correctamente, es necesario codificar las reglas para evitar tener que reconstruir la interpretación correcta con cada intercambio de información.
Por lo tanto, estas "leyes" generalmente se confían a las figuras dominantes de la tribu, el clan o la región, para que actúen como guardianes e intérpretes. Además, es muy probable que les corresponda hacerlas cumplir. Y, como grupo dominante, a menudo aprovecharán esta posición para dictar sus "leyes", ya que una de sus características definitorias es imponer su voluntad y, por lo tanto, sus reglas, que se convertirán en las de la comunidad que se supone deben proteger. Para lograr esto, el grupo dominante casi siempre elegirá al clan que lo llevó al poder y se las arreglará para transformar su verdad en una Verdad ineludible. Para ello, generalmente se esconden tras creencias religiosas o filosóficas. Por cierto, estas creencias pueden adoptar la forma de cualquier tipo de sociedad como ideología: conservadora o progresista, altamente jerárquica o anárquica…
Todas estas decisiones son, nos guste o no, lógicas para quienes las toman e imponen, por la fuerza o mediante la astucia, es decir, la manipulación, generalmente demagógica o culpabilizadora. Y eso sin considerar que una comunidad a menudo necesita lealtad y confianza, y por lo tanto cree obedecer voluntariamente, no ciegamente, sin saber si lleva un collar de hierro o un arnés de terciopelo. A menudo sabemos que llevamos el primero, pero a menudo no sabemos si llevamos el segundo. Ese es el arte de la manipulación.
Siempre debemos ser cautelosos con la censura y los tabúes. Es una forma de ignorar el libre albedrío y socavar la responsabilidad. Es especialmente peligroso esconder la víbora bajo la almohada.
>El espíritu Hodon sostiene que nadie puede jactarse de poseer la verdad. Por lo tanto, siempre aboga por la humildad científica y el libre pensamiento. Pero el libre pensamiento no debe confundirse con el deseo de dudar sistemáticamente de los demás, y menos aún con desafiarlos constantemente. Consiste, más bien, en ser capaz de cuestionar las propias convicciones o hábitos si los hechos parecen demostrar lo contrario, y en permitir que cualquiera reexamine una verdad establecida sin tabúes ni prejuicios.
Si bien el libre pensamiento es un camino soberano de obediencia no ciega y de creatividad, la negación de la participación puede ser perjudicial para el bienestar de la comunidad. La libertad de pensamiento no debe reducirse a vivir bajo la bandera de "Tengo derecho a...", porque la otra persona tiene el mismo derecho a ostentar el suyo: "Yo también tengo derecho a...". Sin concesiones, solo prevalecerá la ley del más fuerte. La libertad absoluta siempre tiene un precio: erradicar todo lo que la impida, lo que siempre implica represalias y venganza hasta la dominación, o incluso la desaparición, de uno de los oponentes. Al mismo tiempo, la sinergia impone la obediencia a las normas sociales. Sin embargo, las «normas sociales» implican «sumisión voluntaria», incluso si uno no ha contribuido a su existencia.
Con la excepción del «maná del cielo», todo se negocia entre humanos. Todo es un toma y daca mientras no haya robo. Y mientras el intercambio sea mutuamente beneficioso, no habrá abuso. El sentido de la justicia se mantiene a este precio, y sin este sentido, no hay serenidad ni, por lo tanto, paz.
Lo que debe recordarse dentro de estas limitaciones es que la inteligencia se desarrolla más cuando debe enfrentarse a un obstáculo y lograr superarlo o sortearlo. Crecemos cuando se supera la dificultad, siempre que, por supuesto, esta no implique menospreciar a los demás. Crecemos cuando creamos, no cuando destruimos. Involucrarnos según nuestras habilidades, sean las que sean, ayuda a la sociedad a crecer. Somos como las células que componen un organismo, un cuerpo vivo y complejo. Cuando estas células hacen lo que quieren, es más probable que el cáncer se instale.
La neutralidad nos lleva a pensar en términos de extremos. ¿Qué hay del espíritu Hodon, que insiste en respetar todas las formas de inteligencia?
Si consideramos la distribución de un montón de arena en el suelo (que forma una curva gaussiana llamada "campana"), siempre hay granos que se extienden a izquierda y derecha. Retirarlos no cambiará la forma de campana, porque si tocamos el montón de arena, se reestabilizará automáticamente y hará que los granos se deslicen hacia sus nuevos extremos. En una distribución aleatoria dependiente de numerosos parámetros, como en nuestro pensamiento, este patrón de distribución está presente con frecuencia. Lo que ya no sería pura casualidad sería que este montón de arena tuviera la forma de un cilindro recto, como si estuviera revestido de hormigón o dentro de un tubo. En ese caso, nos encontraríamos en una situación de pensamiento único. Y, sin embargo, incluso este cilindro tiene extremos: su periferia. ¿Deberíamos erradicarlo como si quisiéramos arrancarle la piel porque pica? Y en ese caso, ¿por qué no romperle el esqueleto, ya que es rígido?
Además, en general, la distribución estadística del conjunto sociopolítico representa los estados que cada miembro que lo constituye puede asumir, y esto para cada antagonismo: progresismo/conservadurismo, dirigismo/liberalismo, federalismo/separatismo, dictadura/acracia, disciplina/anarquía, etc.
En todos los casos, donde las opciones pueden generar matices de gris entre el blanco y el negro, siempre habrá extremos. Y en todos los casos donde estas opciones dependen de una gran cantidad de factores, siempre habrá valores promedio que estadísticamente dominan en la cima de la curva gaussiana. Las categorías medias (y no las "clases medias" en el sentido sociopolítico del término) actúan como amortiguadores contra todo tipo de cambio, no como frenos. Por otro lado, no es raro ver a grupos dominantes que buscan desplazar el centro social hacia su propio centro, su "verdad".
Experimentos como el de Milgram muestran la facilidad con la que uno puede inclinarse hacia un extremo. Si estos extremos se vuelven demasiado numerosos, es porque han absorbido a miembros de un estrato medio. Las contribuciones provienen precisamente de estos llamados estratos "medios", a menudo con cierto prejuicio asociado al término, un prejuicio precisamente opuesto al concepto hôdon. Un prejuicio que se convierte en manipulación al intentar expulsar a la "media" de su "mediocridad" y llevarla hacia un mayor radicalismo.
Si los extremos "aumentan" en importancia, número o poder, es porque el contexto, siempre incompletamente predecible, empuja a todo el sistema hacia una solución, como el movimiento de una duna siguiendo el viento. No es el extremo lo que atrae a las masas; es el entorno el que las empuja. Estudiar este entorno nos permitiría comprender mejor por qué se mueve la duna.
Todo comportamiento responde a un contexto. Toda causa tiene un efecto. El problema surge cuando nos centramos demasiado en el efecto, olvidando con frecuencia la causa, o las causas, porque suelen ser múltiples. De hecho, nos encontramos ante un "sistema caótico" compuesto por muchos humanos, dotados a su vez de una gran cantidad de neuronas imbuidas de experiencias muy diferentes.
¿Buscando la causa? En todas las organizaciones vivas, de cualquier tamaño, siempre existe la necesidad de proteger su estructura. Por esta razón, siempre existen zonas periféricas más sensibles, indicadores de peligro, que, por su naturaleza defensiva y "xenófoba", están listas para alertar sobre cualquier amenaza que pueda alterar su estructura y, en consecuencia, su existencia. Los seres vivos, desde las células hasta las sociedades, incluidos los humanos, se dotan internamente de fuerzas policiales y personal armado, tanto dentro como fuera de sus fronteras. Mezclar todo para ocultar ciertos elementos nocivos con el pretexto de rechazar la amalgama, en última instancia, fomenta alergias incluso a lo que no es dañino.
El arte de Hôdo consistirá en bloquear todos los elementos dañinos, respetando la inteligencia de la parte hostil, para descubrir qué podría transformarla, si no en una amiga, al menos en una aliada para el crecimiento mutuo.
«En todos los niveles de la organización de los seres vivos, solo las asociaciones con ventajas y desventajas compartidas y mutuamente beneficiosas sobreviven y perduran». 6
Idealmente, quizás, el espíritu Hodon sería el de una organización como la ONU. Dicha carta está diseñada para estar abierta a toda la humanidad, sin prejuicios culturales ni filosóficos, y sin sumisiones coaccionadas ni forzadas.
Ser acogedor no significa aceptar cualquier intrusión. Y no ser subyugado no implica interferir en los asuntos de otros con la supuesta esperanza de anticipar una invasión.
Sin embargo, no deberíamos ser utópicos. Siempre habrá agresión, porque estamos programados para adquirir, a un coste mínimo, la "comodidad" a la que aspiramos, y la agresión es una solución fácil que nos ofrecen nuestros mecanismos. Pero ser hodon es creer que es posible gestionar esta agresión de forma que sea lo más constructiva posible y no destructiva, porque nuestra inteligencia está diseñada para sortear dificultades y encontrar soluciones. Pero también, a menudo, no podemos tener éxito solos, sin la ayuda de un moderador en todo el sentido de la palabra. Este moderador puede ser una persona o un grupo. Además, cada grupo en sí mismo actúa como un "moderador" para cada uno de sus miembros. Podemos comparar estos moderadores con baños de fluidos de viscosidad variable dentro de un gradiente de temperatura más o menos pronunciado. Cuanto mayores sean las diferencias de temperatura, más agitado estará el fluido, pero cuanto más viscoso sea, menos violenta será la reacción.
Esta viscosidad suele mantenerse gracias a la estabilidad de las clases medias, que conservan sus costumbres y tradiciones.
Esta actitud conservadora mantiene una paz relativa y frena el progreso mientras no existan fuertes restricciones. Estas fuertes restricciones no son necesariamente científicas, ni mucho menos. A menudo son leyes impuestas por quienes desean impulsar su ideología, quienes quieren trastocarlo todo para lograrlo, quienes desean mantener su dominio y harán cualquier cosa para conservarlo a toda costa.
Esta es una de las razones por las que el espíritu Hôdon pretende actuar como catalizador dentro de todas las comunidades existentes, un simple defensor de la reflexión que no busca imponerse. Por lo tanto, respeta sus tres leyes fundamentales. Para lograrlo, es necesario practicar la neutralidad en religión y filosofía, sin caer en las actitudes militantes y activistas de los "antitodo" o "pronada".
Ser un hodon no es solo adherirse a estas tres leyes, sino, sobre todo, vivir de acuerdo con ellas. También es ser libre para gestionar los propios pensamientos y confiar en los demás. De hecho, no se puede vivir sin delegar y confiar en quienes dominan mejor un tema, sea cual sea. Es ser capaz de dar marcha atrás y cambiar de rumbo cuando los hechos demuestran que nuestras decisiones no fueron las más acertadas. Sobre todo, es tener el control de uno mismo. Una cualidad que se adquiere cada día de la vida, mientras el cerebro tenga la capacidad.
Pero también implica ser particularmente humilde, porque cada persona ha recorrido su propio camino, con sus propias preguntas y sus propias respuestas.
Ser un hodon no implica pertenecer o no a una filosofía; significa seguir un proyecto de comportamiento. Las asociaciones hodon tienen un solo objetivo: mejorar el proyecto para intentar reducir las tensiones entre individuos y comunidades y, a la inversa, aumentar la sinergia creativa para el bien común. Significa esforzarse por alcanzar este objetivo racionalmente, no subjetiva ni emocionalmente.
La mejor imagen organizativa que correspondería a un grupo así sería la del cerebro. Ninguna neurona está "al mando", y el cerebro no es monolítico. Está dividido en áreas más o menos especializadas que cooperan entre sí. Y, como no somos tan sagaz como nuestros cerebros, cuyas capacidades a menudo subestimamos, es obvio que habrá facilitadores y moderadores de sesión. Pero esto debe hacerse caso por caso.
Un grupo puede ser necesario, incluso solo para tranquilizarnos y animarnos mutuamente a creer en algo que no sea solo una utopía. Afiliarse a un partido político, el Partido Hodo, podría ser entonces la única opción.
En cualquier organización viva, y las sociedades son "organismos vivos", se pueden encontrar estas interacciones biológicas:
– Mutualismo: asociación beneficiosa entre dos especies vivas, que se denomina simbiosis cuando se vuelve obligatoria;
– Comensalismo: asociación entre dos especies donde solo una se beneficia sin perjudicar a la otra;
– Neutralismo: ausencia de interacción entre dos especies;
– Competencia: interacción directa o indirecta, como la competencia por un recurso que no se puede compartir o es insuficiente;
– Parasitismo: asociación estrecha entre dos especies vivas donde una, llamada huésped, alberga a la otra, que vive a su costa; en casos extremos, la depredación puede provocar la muerte del huésped.
¿Qué se debe hacer en estos últimos casos? ¿Qué se debe hacer cuando dos "enemigos" chocan? Según la segunda ley de Hodon, cada persona tiene derecho a su propio refugio. Por lo tanto, la solución preferida sería enviar a cada enemigo a casa y no interferir en los asuntos de los demás, excepto como mediador imparcial. Esto correspondería al espíritu Hodon. De hecho, este espíritu respeta todas las formas de inteligencia sin pretender otorgar "estrellas de oro" ni categorizar a los "malos" a la derecha y a los "buenos" a la izquierda. A diferencia de muchas otras escuelas de pensamiento, el espíritu Hodon, sin embargo, no aboga por la fusión forzada de personas y grupos. La sinergia no implica la fusión forzada de todo. Eso sería como hacer que los órganos de nuestro cuerpo sean indistinguibles. Cada órgano tiene su lugar, su función. Algunos interactúan constantemente con otros órganos, incluso con todo el organismo, como la sangre; otros interactúan menos, de forma más discreta, o con órganos específicos… Cada sociedad podría considerarse un órgano de este cuerpo que es nuestro planeta y, como cada órgano, ser más o menos permeable y abierta al intercambio.
La mentalidad de grupo a menudo impone la necesidad de unirse. Los humanos parecen esencialmente tribales. En la mentalidad hodoniana, es concebible que un clan se encierre en sí mismo para protegerse del mundo exterior. Esto, por supuesto, con la condición de que cada miembro del clan pueda salir y regresar, es decir, que mantenga la libertad de huir. De hecho, impedirles abandonar el "capullo" protector no parece respetuoso con la inteligencia de sus miembros.
En tiempos de conflicto, a veces parece inevitable cerrar las puertas o las fronteras a una comunidad "hostil" mientras dure la hostilidad. "Mientras persista la hostilidad", quizás sea necesario considerar desde el principio una solución basada no en la victoria, sino en la paz.
Si bien el enfoque hodoniano rechaza toda interferencia, también favorece la separación de los beligerantes. Cualquier mediación o interposición que pudiera surgir no puede tener como objetivo cambiar las políticas de los propios antagonistas, ya sea que se opongan a ellos o los apoyen. Debería limitarse a prevenir conflictos armados y facilitar la búsqueda de una solución beneficiosa para todos.
Quizás sea necesario establecer una zona neutral para este propósito. Solo individuos neutrales de estas zonas de conflicto podrían sugerir su creación y mantenerla. De hecho, no corresponde a los Hôdon de otras regiones imponer sus formas de vida en un entorno que no es el suyo. Por otro lado, la neutralidad de quienes afirman encarnar el espíritu Hôdon los predispondría a participar en este tipo de mediación.
El concepto de un remanso de paz es esencial para la supervivencia en cualquier entorno hostil. Sin embargo, dado que los humanos no pueden vivir fácilmente en soledad, necesitarán extender este concepto a otros con quienes se reducirán las fuentes de conflicto. Esto se logrará compartiendo un cierto modus vivendi. Así, el refugio donde se encuentra serenidad, vigor y armonía abarca todas las esferas, desde el "nicho" de "hogar" del individuo solitario hasta las grandes concentraciones de subgrupos, tribus, clanes, pueblos y naciones.
Si el territorio está ocupado, la ocupación suele ocurrir expulsando al habitante existente o, en el mejor de los casos, compartiendo su espacio, con comportamientos que van desde el mutualismo hasta el parasitismo. Y si este territorio está desocupado pero ya apropiado, a menudo habrá que pagar una "renta", pero también existe la "okupación". Finalmente, no todas las invasiones provienen necesariamente del exterior. El cáncer se origina dentro del organismo, incluso si fue causado por agentes externos.
Si el territorio ya pertenece a alguien, ¿puede ser desalojado para tener un "hogar"? Y si todo pertenece a alguien, ¿adónde puede ir? ¿Puede incluso trasladarse de un punto a otro?<:p>
En realidad, ¿a quién pertenece un territorio?
La experiencia y la observación demuestran que, en última instancia, siempre es la ley del más fuerte la que define y delimita la propiedad privada. Pero la fuerza física puede eludirse a través de la inteligencia. De hecho, una de sus tareas es intentar gastar menos energía de la que consume, ya que los seres vivos son "consumidores" de materia y energía. Gracias a esto, los más astutos desviarán el poder de la fuerza física, a veces violenta, por numerosos medios. El dinero es uno de estos medios, representando un valor que podría resumirse como: "Me costó tanto esfuerzo obtenerlo, y quiero al menos recuperar el equivalente".
La posesión de un territorio ocupado es, por lo tanto, el resultado de la conquista, por la fuerza, el regateo o la manipulación, excepto en un caso, el más común: el nacimiento. El recién nacido se encuentra automáticamente no solo en casa, en su familia, sino también en su clan, su tribu, su patria. Pero aquí, a veces nos encontramos con otro problema: el de la venganza utilizada para expulsar a los herederos culpables de las fechorías de sus antepasados. Nadie pidió nacer, entonces ¿por qué debería ser acusado de haber nacido en algún lugar, en un entorno físico, biológico, cultural o histórico?
Este espacio es absolutamente necesario para garantizar la serenidad, ya que es esencial para poder descansar, tomar pausas y recuperarse, incluso más allá del derecho a huir y evitar.
Este derecho es indispensable para garantizar la primera ley de Hōdo, a saber, el respeto a todas las formas de inteligencia.
Los estudios del comportamiento observan que los humanos necesitan una esfera de intimidad, un tipo de espacio que excluya cualquier posibilidad de agresión, ya sea física o psicológica. La proxémica es fundamental para estudiar los sentimientos de bienestar entre los humanos en relación con las distancias que mantienen en sus interacciones. No debe confundirse con el espacio personal.
La esfera íntima no es simplemente un espacio de contacto más o menos cercano. Se ha observado que esto varía de una población a otra y probablemente de un entorno geológico a otro. La proximidad parece ser una fuente de incomodidad para todos, pero de forma variable, dependiendo de las costumbres y tradiciones, el propósito del contacto y las circunstancias oportunas, incluso fugaces.
Esta esfera, que protege tanto el cuerpo como el intelecto, tiene varios límites según las interacciones y las señales intercambiadas. Sin embargo, las "señales" también implican "inteligencia para interpretarlas" y, por lo tanto, la influencia de la cultura del nicho ambiental. Esto puede convertirse en una fuente de tensión, llevando, por ejemplo, al aislamiento de la comunidad.
Los límites que definen el espacio visual o auditivo pueden variar enormemente, y no están necesariamente definidos por superficies como paredes estáticas. Por ejemplo, el ruido, que es más o menos molesto según la población, está determinado no solo por las características personales, sino también por el nivel de sonido, el ritmo, la frecuencia y las circunstancias. A veces, los límites son puramente visuales y, por lo tanto, pueden extenderse hasta donde alcanza la vista. Y para limitar estas indiscreciones, la ropa suele tener una función decente, además de brindar protección física contra las inclemencias de la naturaleza.
Respetar este espacio es parte integral de la segunda ley de Hōdo. Todo ser humano en el planeta debería tener esta esfera mínima de privacidad, completamente personal y a salvo de cualquier intrusión. Todos deberían tener la libertad de abrir o cerrar sus puertas, y nadie debería tener derecho a obligar a otra persona a cambiar su configuración de privacidad. Violar este derecho constituiría violación o acoso.
Nadie tendría derecho a entrar en un refugio sin autorización. Sin embargo, ¿quién debería intervenir si se observara o se infiriera que un miembro del refugio se encuentra cautivo o en peligro? ¿Cómo se debería actuar?
Debido a su naturaleza frágil y a su inteligencia compleja y de lento desarrollo, los humanos están confinados durante mucho tiempo a la intimidad de sus padres. A su vez, se verán obligados a participar en otras esferas íntimas cuando procreen.
Una de las características del aprendizaje en humanos y muchos animales es el mimetismo.
Los niños imitan rápidamente a sus padres, y el cerebro parece tener áreas altamente especializadas para realizar esta tarea eficazmente. Esto es lógico, dada la complejidad de la información que debe procesarse, desde su adquisición a través de los sentidos, pasando por la transposición de estas señales a la mente consciente, hasta el control final de los músculos apropiados. A menudo ocurre que un niño incluso imita cosas que sus padres no son conscientes de que están transmitiendo al joven cerebro.
Estas imitaciones generan toda una serie de comportamientos que se convierten en las costumbres y tradiciones de un grupo. Estas costumbres darán lugar a verdaderas reglas de etiqueta que pueden presentar muchas incompatibilidades con las de los otros clanes.
Pero antes de interactuar con otros grupos, es crucial recordar que la unidad familiar es el ámbito principal donde se aplican las normas sociales. Es el primer lugar donde se produce el "choque conductual", que posteriormente se convierte en el "choque cultural".
La unidad familiar es la principal fuente de información que constituye la base de todo comportamiento aprendido en el futuro, incluso si este fundamento se ve cuestionado o incluso rechazado. Este desafío parece sistemático y más pronunciado a partir de cierta edad, sin duda vinculado a la búsqueda de mayor autonomía y, por lo tanto, al deseo de tomar el poder y alterar el equilibrio de poder. Este puede ser un comportamiento preestablecido en el cerebro, que nos obliga a avanzar constantemente hacia soluciones inexploradas. Lo que es importante recordar es que el rechazo se produce en oposición a lo adquirido; es decir, depende en cualquier caso de lo adquirido previamente. En resumen, el "anti-algo" puede ser simplemente el reflejo del "pro-algo", y viceversa. Por lo tanto, este juego de espejos no habrá ganado libertad, porque el derecho a hacer lo contrario se convertiría en una obligación. Las cadenas y los grilletes han cambiado de lado.
La envidia y los celos pueden llevar al deseo de apropiarse de estas posesiones. Aquí es donde interviene la dominación "dañina" con sus diversas máscaras. La violencia o el encanto se utilizan con el mismo objetivo: silenciar cualquier resistencia a compartir, incluso temporalmente. Uno de los encantos utilizados para dominar y subyugar a otros es el "amor". En manos de un manipulador, el resultado no será la versión idealizada del "amor", que inicialmente será un señuelo seductor y cegador antes de convertirse en una trampa oscura y culpabilizadora. A menudo, estas cadenas son las más difíciles de romper. Para evitar esta situación, las organizaciones suelen requerir disciplina interna para llevar a cabo sus proyectos con éxito.
Cuando una persona desea unirse a un grupo, a menudo se le pide que respete las reglas del grupo, lo que puede dar lugar a contratos que deben cumplirse.
Cuando un grupo colabora en un proyecto, a menudo es necesario, incluso esencial, mantener uno o más líderes con sus respectivas jerarquías. Gestionarán sus propias reglas para adaptarse a las necesidades de la alianza.
Desde la perspectiva Hodon, es evidente que la membresía en un proyecto es libre, voluntaria y consensuada.
Toda alianza especifica contratos que serán aceptados por quienes se unan. Ya sea una nación, una empresa, un equipo deportivo, etc. Todos los contratos deben describir explícitamente la rescisión del contrato y, por lo tanto, la retirada de la asociación. De hecho, según el espíritu Hodon, nadie puede verse atrapado, atado de pies y manos a ninguna organización. Pero mientras un miembro pertenezca a esta organización, se espera que respete este contrato, que define la existencia misma del grupo.
Una asociación, sea cual sea su naturaleza, puede considerarse un conjunto en el sentido matemático del término. De hecho, una asociación es un grupo que puede contener otros grupos que generalmente cumplen las mismas definiciones, pero que pueden tener reglas internas adicionales.
Si un miembro ya no desea cumplir las reglas, puede actuar con el espíritu Hôdon. Puede intentar que evolucionen de forma constructiva y consensuada. También puede abandonar la asociación para unirse a otra que les convenga más o fundar una nueva.
Si una norma de esta asociación cambia, lo cual es lógico en entidades dinámicas, es posible que los miembros ya no estén obligados a formar parte de ella. Esto nos lleva de nuevo al caso anterior, con una pregunta adicional importante si esta asociación incluye el refugio de una persona y, por lo tanto, el refugio físico.
En cualquier caso, mantener a la fuerza a un elemento dentro de un grupo contradiría el espíritu Hōdon. Al mismo tiempo, el derecho al refugio es inviolable en el espíritu Hōdon y siempre debe abordarse. En este caso, la cuestión es cómo separar a las entidades que discrepan desde la perspectiva Hōdon: divorcio, destierro, encarcelamiento, sumisión… sabiendo que cada asociación tiene sus propias tradiciones, mantenidas por la mayoría de sus miembros.
La separación parece la solución más sencilla y la que ofrece una situación beneficiosa para todos, la menos incompatible con el espíritu Hōdon. Curiosamente, es la opción menos elegida por algunos dominantes, que siempre buscan un gran número de sujetos sumisos. Y esto concierne a todos los seres humanos, a todas las asociaciones, a todas las sociedades, a todas las unidades sociales, porque la tiranía puede existir tanto en un Estado como en una pareja.
Una ruptura no debería degenerar automáticamente en conflicto, incluso si implica afirmar y exigir cierta autonomía en las decisiones de vida y la convivencia. Estas decisiones a veces son difíciles de tomar por muchas razones. Una de las principales es el rechazo a la separación por parte de una de las partes involucradas.
Si bien esta actitud y los conflictos resultantes son inevitables debido a nuestra naturaleza humana dominante, es lamentable que sean explotados por otros actores, aquellos en posiciones de poder que quieren aprovecharse de la situación. En opinión de Hôdo, las soluciones deben buscarse con mediadores y creadores de soluciones consensuadas. Su tarea será destacar la riqueza de la diversidad y la sinergia, que puede adoptar múltiples formas sin desembocar en guerras que, con demasiada frecuencia, son mortales.
Una separación similar a un divorcio solo es viable si cada parte mantiene su marco sociocultural, un refugio en el que encuentra su refugio. Quizás deberíamos considerar a veces el significado y la aplicación de la expresión «Un país, dos sistemas». Pero ¿qué pasa si el conflicto amenaza la estructura que protege al disidente? El destierro parece ser una solución, siempre que se respeten los dos primeros principios del Hōdo. Es esencial garantizar que el miembro excluido siga teniendo refugio tanto privado como social. Una solución sería permitir, o incluso ayudar, al miembro desterrado a unirse a otra asociación que le ofrezca refugio.
Además, esta decisión no debe ser irrevocable ni, sobre todo, moralista. Se trata simplemente de eliminar lo que es fuente de agresión hasta que se alcance un consenso amistoso.
La exclusión de un miembro puede resultar imposible. Por lo tanto, dado que no podemos ofrecer refugio fuera, debemos resignarnos a ofrecerlo dentro, recurriendo así a una especie de encarcelamiento o arresto domiciliario como forma de "cuarentena".
Además, el encarcelamiento puede ser esencial para mantener en "cuarentena" a un individuo considerado peligroso para la sociedad, pero la noción de peligrosidad debe considerarse con cautela. En la situación actual, la ambigüedad derivada de la ausencia de reflexión científica libre de emociones moralmente politizadas exige cierta cautela respecto a los conceptos de detención y su justificación. Para Hôdo, en la medida de lo posible, es necesario poder "tratar" a las personas en estos lugares para facilitar su reinserción social. Pero también en este caso, debemos comprender realmente qué significa la noción de "tratar".
El período de "cuarentena" también debería ser proporcional al número de reincidencias. De hecho, es imposible predecir con certeza la calidad de la resocialización de un individuo. En consecuencia, a pesar de todas las precauciones tomadas para la rehabilitación y la liberación, la persona puede recaer en conductas perjudiciales. Una idea sería duplicar la duración de la cuarentena anterior cada vez. El efecto del castigo a veces parece esencial en la educación.
Al duplicar la duración de la cuarentena, incluso una detención breve puede volverse muy larga. Y si la pena de prisión se convierte en "cadena perpetua", quizás también deberíamos aceptar la solicitud de eutanasia del preso que, sabiendo que no sobrevivirá, pide dejar este mundo. Para Hôdo, aceptar la eutanasia puede ser una muestra de respeto por la inteligencia ajena, especialmente cuando sufren, incluso y sobre todo en su mente.
En una asociación Hodon, la aceptación y el respeto de las tres reglas fundamentales son obligatorios desde el momento en que uno se declara Hodon. De hecho, para preservar los logros colectivos y evitar cualquier amenaza, a menudo es necesario cumplir conscientemente las normas establecidas por los líderes responsables de garantizar la unidad del grupo promoviendo el bienestar general y equitativo. Esto no solo afecta a cuestiones de seguridad: por ejemplo, también se incluyen normas sobre idiomas y otros tipos de comunicación y protocolos. A menudo, estas normas se transmiten a través de la educación, que enseña cierta disciplina y, por lo tanto, obediencia.
Parece que el consenso entre un gran número de miembros es prácticamente imposible. Al mismo tiempo, la igualdad de derechos siempre reduce el espacio para la libertad, y por lo tanto, algunos se rebelan para ampliar su ámbito de libertad, es decir, su dominio. Pero ¿no se dice que la libertad termina donde comienza la de otro?
¿Y quién asumiría la tarea de proteger a las personas de la agresión en todas sus formas? ¿No solo la que proviene de un gánster o un guerrero enemigo, sino también la del vecino que pisotea tu libertad en nombre de la suya? Es claramente necesario considerar la existencia de una agencia del orden público o un ejército, entidades compuestas por especialistas. No todas las personas poseen las habilidades necesarias para lidiar con situaciones de crisis para las que no han sido preparadas. De lo contrario, tendríamos que enseñar a todos, si es posible, desde muy temprano, defensa personal, o hacer que todos experimenten una actividad a través del servicio cívico. Pero esto también puede considerarse una violación de la libertad. La libertad y la igualdad son difíciles, si no imposibles, de compaginar por completo.
Además, para abordar el problema del difícil equilibrio entre libertad e igualdad, se inventó la democracia como un mal menor ante la falta de consenso. La sumisión libremente consentida8 a las normas de convivencia sigue siendo esencial, aunque su implementación es delicada.
Todas estas reflexiones conducen a la necesidad de una categoría de profesionales de apoyo completamente descuidada: los psicoterapeutas. Todo moderador-mediador debe establecer contacto con este tipo de especialista.
Estos dominios son Estados, Imperios, Reinos, Repúblicas, Federaciones, Uniones… Tienen sus ventajas, que es difícil y, sobre todo, inútil eliminar. Cuanto mayor sea el número de interacciones, mayor será la posibilidad de que cada individuo enriquezca su bienestar mediante un nivel de comodidad que se logra combinando los conocimientos y habilidades del grupo. Pero compartir implica negociación. Y cuanto más amplio sea el dominio, más difícil será negociar de la misma manera para todos sin normas establecidas.
La primera ventaja de las grandes asociaciones es la comunicación estandarizada. La comunicación no se limita al lenguaje y la escritura. Los gestos y el comportamiento en general transmiten mensajes que se decodifican de forma diferente según el contexto ambiental de las poblaciones involucradas. Lo que es inocuo para algunos puede ser obligatorio para otros. Un gesto no hostil, incluso amistoso, para una persona puede ser interpretado como una amenaza agresiva por otra. Además de los comportamientos, podemos añadir la aparición de símbolos, como la ropa, los tatuajes e incluso la moneda.
Es la búsqueda de sinergia lo que impulsa a los actores dominantes en la cima de estos dominios a imponer un estilo de vida que se adapta principalmente a sus propios intereses. Para garantizar la continuidad de sus decisiones, estos estados suelen establecer sistemas de consulta popular (elecciones) y la gestión de pirámides funcionales, frecuentemente asociadas a jerarquías piramidales de poder. Esto se debe a que el consenso se vuelve cada vez más difícil de alcanzar a medida que aumenta el número de opiniones. La experiencia demuestra que el consenso es casi imposible de lograr cuando hay más de ocho partes interesadas.
Por eso, en la filosofía Hōdo, las formas democráticas actuales carecen de sentido. La prueba es evidente en las asambleas parlamentarias que dedican más energía a proclamar su oposición que a encontrar una solución innovadora y mutuamente beneficiosa.
Por eso también la filosofía Hōdo aboga por el consenso a través de elementos pequeños y funcionalmente ramificados, lo cual no es ni puede ser una forma de jerarquía social basada en "clases".
Se podría pensar que, en el espíritu de Hodo, un grupo global sería irrelevante, ya que podría no ajustarse a la segunda ley de Hodo y, por lo tanto, evitar una estructura inadecuada. Sin embargo, quizás sería beneficioso para organizaciones internacionales, como la ONU, adoptar las tres reglas fundamentales de Hodo internamente y como ejemplo.
Sería cautivador promover una organización internacional que opere por consenso, no solo para facilitar la coexistencia armoniosa en nuestro planeta mediante la mediación, sino también para preservar nuestra preciada Tierra. Parece lógico que los problemas que afectan a todo el planeta sean abordados por y para todos, porque la naturaleza no tiene límites humanos.
El concepto de refugio en la segunda ley de Hodo requeriría que cada ser humano tuviera su propio territorio desde su nacimiento hasta su muerte. ¿Y si este refugio fuera más que un simple techo? ¿No sería maravilloso para cada individuo, para cada comunidad y para el planeta tener tres partes distintas, cada una con sus propios derechos y responsabilidades?
El universo proporciona libremente su energía a todas las especies vivas. Es esta energía, "maná del cielo" o "recompensa de Gaia", la que nos permite vivir. Ahora bien, "Hôdo" contiene inherentemente la noción de "tierra de recompensa". Por lo tanto, el Proyecto Hôdo propone que esta energía, que recibimos a cada momento, se asigne en forma monetaria a cada persona desde su nacimiento hasta su muerte. Esta organización debería ser apoyada y controlada científicamente por una ONU "hodon".
Así, cada niño recibiría este "maná", que debería ser utilizado únicamente para él y no para sus padres. Estas personas, además, recibirían su "maná" como todos los seres humanos del planeta. Toda persona que, por cualquier motivo, no pueda rentabilizar estos bienes adquiridos debería poder sobrevivir decentemente con este "regalo del cielo" sin tener que recurrir a "donaciones solidarias".
Se deben evitar otras formas de ayuda gratuita, ya que a menudo son malinterpretadas por quienes las reciben, quienes las aceptan como un derecho sin gratitud ni respeto por la comunidad. Sin embargo, estas formas de asistencia también se nutren de los frutos de quienes han trabajado, a veces con mucho esfuerzo y durante mucho tiempo, para mejorar su situación y asegurar su futuro con total honestidad e independencia.
Además, sería prudente reevaluar por completo la definición de trabajo, especialmente en un contexto donde los seres humanos, como todos los seres vivos, buscan reducir su esfuerzo al tiempo que aumentan su gasto energético. El trabajo también podría dividirse en tres partes:
Es importante recordar que el cerebro es como un río: tiende a forjar su propio cauce en lugar de crear uno nuevo, a menos que algo lo fuerce. El cauce es la verdad del cerebro. No solo le resulta difícil al cerebro cambiar su verdad, sino que, si puede elegir, seguirá la corriente que refuerza su verdad ya establecida. Probablemente haya al menos dos razones para esto: la conservación de la energía y el equilibrio entre los placeres y los disgustos acumulados. Es debido a este proceso que nos atascamos en nuestras convicciones y somos incapaces de cambiar de rumbo, independientemente de la naturaleza y el alcance del proyecto. El fanatismo está presente en todas partes en nuestros cerebros, y los manipuladores lo explotan, ya sea que tengan la cara de una persona bienintencionada o de un santo iluminado. Solo hay una diferencia en la intensidad de la agresión entre ser estrecho de miras y ser fanático.
No nos apresuremos a juzgar a los demás: todos somos manipuladores, a veces intolerantes, incluso fanáticos. Desde el momento en que un bebé comprende que sus llantos y expresiones faciales le brindan satisfacción, descubre cómo influir en los demás. Como seres sociales, utilizamos muchos mensajes para atraer la simpatía de grupos que poseen elementos de verdad que corresponden a los que ya poseemos en nuestro interior.
Muchos de estos mensajes también son marcadores de identificación, lo que nos permite permanecer en el grupo que nos acoge. Entre estos marcadores se encuentran los códigos del lenguaje, el uso de insignias, uniformes… El uniforme no tiene por qué tener un aspecto militar. Hay innumerables maneras de marcar la pertenencia a un clan, de exhibir el propio atractivo: atuendo formal, punk, metalero, cosplay, velo, camisa desabrochada… Sin mencionar la apariencia física, siendo los peinados los más visibles: cabeza rapada, cabello despeinado, peinado hacia atrás, oculto…
Estos marcadores de identidad pueden convertirse fácilmente en signos de lealtad, sumisión y, en última instancia, en uniformes de guerrero para luchar contra otros clanes. Porque, una vez más, la mente es como un río que, al mantenerse dentro de sus cauces, se precipitará ciegamente contra la roca que bloquea su camino.
Por eso la segunda y la tercera ley del Hōdo refuerzan la primera: comprender todas las formas de inteligencia nos lleva a una gran humildad y empatía, pero no a una sumisión forzada.
Entonces, ¿qué podemos hacer en este caso para convivir?
¿La zanahoria y el palo? Las leyes de Hōdo no ofrecen ninguna de estas dos cosas, sino que proponen revelar otros espacios de libertad y otras satisfacciones, superiores a las ya alcanzadas. El concepto de Hōdo no consiste en golpear al burro ni en impulsarlo hacia adelante ofreciéndole una zanahoria tentadora. El ideal de Hōdo consiste en quitarle las anteojeras y permitirle descubrir la inmensidad que lo rodea, apoyándose en su propia inteligencia y en la de los demás para dar origen a una humanidad imaginativa, innovadora y creativa.
Por lo tanto, quizás debamos definir primero qué es la libertad, desde una perspectiva más científica que filosófica.
La libertad es una noción abstracta que podría representarse mediante un conjunto de elementos disponibles para el individuo que domina este supuesto espacio de libertad. Estos elementos pueden ser tanto físicos como psicológicos. Todo ser vivo posee dicho conjunto. Sin embargo, cualquier elemento puede pertenecer a varios conjuntos. Cuando estos elementos no se pueden compartir, inevitablemente surge una "negociación" que puede conducir a una sinergia beneficiosa para ambas partes o a la eliminación total del poseedor del elemento codiciado. Obviamente, se recurrirá a todas las soluciones intermedias, incluyendo la intimidación y la manipulación mental, para lograr los fines propios.
En este espacio de libertad, no solo existen cosas tangibles, como comida, refugio y herramientas, sino también lo que llamamos libertad de pensamiento. Esto, obviamente, trasciende la libertad de expresión.
También existen elementos más sutiles en este espacio de libertad, que a veces se sitúan a caballo entre lo material y lo psicológico. De hecho, tomemos el ejemplo del ruido. El sonido es, de hecho, un fenómeno "físico", transportado por el aire que comparten el emisor y el receptor. En este caso, el conflicto puede surgir, no por la posesión de un único recurso, sino por la inevitable compartición de recursos; es decir, la pérdida de la libertad de elección y apropiación.
La singularidad de los recursos no compartibles es la principal fuente de desacuerdo que lleva a los humanos a luchar entre sí y a dominar sus territorios de caza y a quienes los habitan. Paradójicamente, lo que motiva a los humanos a asociarse es la puesta en común de recursos no compartibles para llevar a cabo un proyecto que busca ser más beneficioso para los participantes que si hubieran permanecido independientes, actuando cada uno por su cuenta. Cabe señalar que, en el peor de los casos, el beneficio para los más débiles y sumisos puede reducirse a permanecer vivo un poco más. Para ello, las estructuras sociales establecerán las reglas del compartir, que se respetarán siempre que la sociedad en su conjunto las acepte. De lo contrario, se afianzará un cisma que podría degenerar en conflicto, o incluso conducir a una revolución. Mantener esta cohesión es la pesadilla de quienes ostentan el poder, quienes no dudarán en silenciar a toda oposición.
Los medios para lograr este silencio son inagotables. El "borrado", los asesinatos o los destierros pueden llevarse a cabo de forma puramente psicológica con la misma eficacia, si no mayor, que la física. De hecho, quienes desean no dejar rastro prefieren los métodos mentales para que su "legítima autoridad" se vea lo menos cuestionada posible. ¿Cómo puede uno rebelarse contra un generoso benefactor?
La sinergia requiere una comunicación fiable, y por lo tanto estable, entre los miembros del grupo desde el principio.
Ahora bien, todo es un mensaje: gestos, sonidos, apariencias… Una de las características de la inteligencia es la imitación. Desde los primeros momentos de la vida, un ser humano imitará a quien más lo tranquiliza y a quien debe comunicar rápidamente sus necesidades. El lenguaje maternal, o inicial, no solo verbal, adquiere así un valor mucho mayor que todos los demás. La supervivencia depende instintivamente de ello. Este mimetismo, que no cesará, establecerá toda una serie de leyes tácitas de comportamiento. Sin embargo, los modelos a imitar están imbuidos de leyes establecidas a partir de religiones o filosofías heredadas. Por lo tanto, el lenguaje y la religión son tan importantes en la estructura interna y relacional de un individuo que pueden convertirse fácilmente en un grito de guerra para imponer sus ideales.
Es importante no confundir las "redes sociales", en el sentido de las humanidades y las ciencias sociales, con el término contemporáneo que se refiere a la herramienta informática que permite la comunicación con otras personas a través de las redes sociales. Aquí, nos referimos esencialmente a las conexiones que las personas u organizaciones pueden forjar entre sí para crear nuevas asociaciones.
La "regla del 150", también llamada "número de Dunbar", se refiere al número de relaciones efectivas que se pueden mantener; es el tamaño máximo de una red social para cada individuo.
Este número corresponde a 16 células humanas, es decir, un grupo de ocho a diez personas. Obviamente, esto es solo un modelo estadístico y esquemático y no debe tomarse como un estándar rígido ni como una fórmula farmacéutica. En otras palabras, demuestra que un sistema democrático pierde su verdadera naturaleza cuando el número de votantes supera los 22.500 (150 veces 150), porque la probabilidad de que cada persona conozca a un funcionario electo o a un votante se vuelve prácticamente nula.
Lo que interesa a cualquiera es principalmente su entorno inmediato. Independientemente de su posición en la pirámide organizativa, cada persona solo ve el ámbito inmediato iluminado por estas 150 linternas. E incluso si uno desea saber más sobre el mundo exterior, este pasará por numerosos filtros, por numerosos testigos que, de buena fe, diluyen la calidad de la información transmitida. El concepto de organizar a un gran número de personas plantea, y siempre planteará, las mismas preguntas.
Parece que los humanos tienen una relación óptima con unas ocho personas simultáneamente en una actividad compartida. Se cree que esto se debe, entre otras cosas, a su estructura mental, que les permite gestionar estadísticamente este número de relaciones en paralelo.
Según algunas teorías, para enriquecer los debates durante las sesiones de lluvia de ideas, la resolución de conflictos o las evaluaciones, un equipo de trabajo debería tener entre 8 y 15 miembros. Dos personas no participan en los debates, pero garantizan su buen funcionamiento (moderadores, facilitadores, evaluadores, etc.). De hecho, parece que los debates de trabajo con grupos demasiado pequeños son tan ineficaces como con grupos demasiado grandes. Por lo tanto, sería preferible fusionar dos grupos pequeños o, por el contrario, en cuanto un grupo supere los 15 miembros, debería dividirse. Esto constituiría la unidad social ideal para el Proyecto Hôdo.
Los análisis parecen demostrar que el rendimiento cognitivo de estos grupos aumenta si hay al menos un tercio de mujeres y un tercio de hombres. También parece que las organizaciones son más eficaces si dos miembros de estos equipos desempeñan un papel clave: uno como facilitador de la lluvia de ideas, fomentando el surgimiento de ideas, y el otro como moderador. Estos dos roles, que pueden parecer similares, difieren principalmente en su relación: el primero debe permanecer constantemente en segundo plano, mientras que el segundo a menudo debe participar activamente. Estos dos roles pueden requerir que actúen como representantes de su célula ante otras células del mismo tipo, interactuando así con compañeros de otras comunidades.
También parece que los individuos se enriquecen más, al menos intelectualmente, al pertenecer a varios grupos distintos. Por lo tanto, sería beneficioso para todo individuo, que no esté destinado intrínsecamente a ser un ermitaño, interactuar con otras células. Si un par de células sociales se unieran, sus respectivos representantes podrían constituir a su vez una «célula ideal». Siguiendo este camino, es posible establecer rápidamente un sistema político híbrido que combine la representación y la democracia directa. El núcleo de toma de decisiones consistiría en una «unidad ideal» en cada nivel de la jerarquía social. Esto crearía una especie de confederación de confederaciones en cascada, empoderando a cada individuo, y luego a cada asociación, para participar localmente, respetando al mismo tiempo una presencia armoniosa de mujeres y hombres en todos los niveles.
¿Y cómo es que la diferencia puede generar simpatía o antipatía? Hay pocos estudios al respecto, pero se podría comparar el pensamiento con un flujo. Cuando se abre una brecha, si la pendiente es favorable al individuo, se ensancha para permitir el paso de la corriente, o incluso para redirigirla. Por el contrario, si la brecha es desfavorable, no solo el flujo no pasará, sino que la brecha se cerrará, ofreciendo más resistencia que antes.
Cada uno cree en su propia verdad, y en este ámbito, las sensibilidades son altas. Por lo tanto, con demasiada frecuencia, un choque de comportamientos se transforma en un "choque de culturas".
Por estas razones, la presencia de mediadores resulta útil. Las cualidades de un mediador no son innatas para todos ni son adecuadas para todas las circunstancias. Para garantizar un resultado beneficioso para ambas partes, o al menos no perdedor, es deseable contar con el mismo número de mediadores de cada nivel de asociación, es decir, barrios, ciudades, comunidades, etc.
Esta forma de jerarquía, por lo tanto, diferiría significativamente de una jerarquía política, ya que se volvería "funcional" y dinámica en todos los niveles. Es importante señalar que esta categorización social no estaría encabezada por un líder, sino representada por una especie de mediador y moderador embajador. Tampoco habría un juez supremo, pero sí un número mucho mayor de «negociadores»: mediadores, moderadores, psicólogos, intérpretes, abogados… Toda una red de «trabajadores» sociales, que es quizás lo que más nos falta hoy en día para avanzar hacia una humanidad en gran medida sinérgica.
En cuanto a los jueces, dado que ningún ser humano es capaz de ser absolutamente imparcial, ni siquiera con la mejor voluntad posible, porque nuestras mentes están confinadas en nuestros pequeños cráneos, su papel tendría que replantearse por completo. Esto es aún más cierto dado que, en el sistema propuesto, siempre se debería respetar la paridad para representar las uniones de subconjuntos. Sin embargo, un jefe de Estado es una sola persona que juzga en solitario, incluso si cuenta con el asesoramiento de una asamblea.
Por eso, el Proyecto Hôdo recomienda que los «líderes» actúen en parejas. Incluso si solo habla una persona, la decisión se habrá tomado por consenso entre la pareja.
Hablar de parejas evoca la noción de paridad entre mujeres y hombres. ¿Qué sería esto desde la perspectiva de Hodon?
En primer lugar, quizás sería mejor hablar de representación equitativa. De hecho, algunos análisis han demostrado que la inteligencia colectiva de un grupo aumenta si está compuesto por al menos un tercio de mujeres y un tercio de hombres.
Esta regla tiene la ventaja de ser menos rígida que la regla del 50/50%. Permite fluctuaciones impredecibles, incluso en grupos con un número impar de miembros. Evita la necesidad de forzar el objetivo del 50% eligiendo miembros cuyo objetivo principal sea cumplir una cuota en lugar de garantizar la calidad de la sinergia grupal. Con este método, corremos el riesgo de relegar las habilidades, los gustos y las pasiones compartidas a un segundo plano. Esto ignora la diversidad humana. Los humanos están sujetos a herencias genéticas, equilibrios hormonales y cerebros moldeados por su entorno sociocultural… No son peones producidos en masa para ser distribuidos en un tablero de ajedrez.
Por lo tanto, la regla de los dos tercios se favorece en el Proyecto Hôdo.
En consecuencia, cada vértice de la pirámide debe ser una pareja hombre-mujer. Esto aplica a todas las comunidades, independientemente de su tamaño. Esto incluye las estructuras sociales y políticas, y aquellas cuya misión es comprender y transmitir conocimientos en biología, neurociencia y psicología.
¿Cómo podemos comprender, o creer comprender, a los demás si el cerebro de cada persona solo recibe información a través de un cuerpo que no está construido igual que el de su vecino? Inicialmente, el cerebro solo conoce el cuerpo que habita. Son todas las sensaciones de ese cuerpo las que percibe para interpretar el entorno en el que vive. Ciertamente, gracias al lenguaje y la mímica, encontrará comparaciones entre lo que percibe en los demás y en sí mismo. Pero estas comparaciones primero deben ser posibles. ¿Cómo podemos explicar la luz a una persona ciega, o ciertos colores a una persona daltónica? ¿Cómo puede compartirse la percepción entre cerebros con diferentes órganos? Esta pregunta es válida en todas partes, y, entre otras cosas, entre hombres y mujeres. ¿Cómo podemos comparar percepciones que han transitado por una química sutilmente diferente y órganos con una estructura distinta, o incluso completamente ausentes en una persona y no en la otra? El respeto por todas las formas de inteligencia requiere profunda humildad, pues debemos reconocer que nuestra comprensión de los demás siempre será limitada.
La diferencia sexual creada por la Madre Naturaleza no habría persistido ni se habría perfeccionado durante milenios si hubiera sido contraproducente para la labor de la evolución. Este antagonismo se encuentra en la dualidad masculino-femenino de los reinos animal y vegetal. Incluso se podría decir que uno utiliza la fuerza de repulsión y el otro, la de atracción, siendo estas dos fuerzas omnipresentes en todo el Universo.
¡Pero cuántas ideas erróneas persisten aún sobre las capacidades de cada uno! Por ejemplo, ¿con qué frecuencia oímos que los hombres son más fuertes que las mujeres? No se trata de mayor fuerza física, sino de mayor potencia en el sentido físico del término, es decir, la capacidad de gastar mayor cantidad de energía en menos tiempo. Es como un avión de combate que protege a un bombardero o a un transporte de tropas. Transportar carga pesada y valiosa a largas distancias requiere una fuerza considerable, y el avión de combate se cansa muy rápidamente, avanzando a toda velocidad para eliminar el peligro y despejar el camino. El avión de combate puede entonces huir o contraatacar, consumiendo toda la energía que necesita el avión de transporte, que debe continuar su largo viaje con su valiosa carga. Y, sin embargo, el orgulloso ser humano que pisó la Luna aún no logra crear un avión de transporte pesado tan ágil como un avión de combate.
Junto a esta falta de comprensión, también se olvida que no somos moldes de un modelo definitivamente fijo. Somos un organismo compuesto por un número considerable de diminutos seres vivos, que ni siquiera están sexualmente diferenciados. Estos seres, las células de nuestro cuerpo, tienen opciones disponibles en su desarrollo, pero obedecen reglas que permiten la formación de órganos especializados. Algunos de estos órganos gestionan el sistema nervioso, y uno de ellos es el cerebro. Seguir estrictas leyes biofísicas y adaptarse al entorno construirá nuestra persona en torno a un modelo estadísticamente representativo, pero uno que, como en cualquier distribución estadística, puede presentar variaciones más o menos significativas.
En esta compleja estructura, el azar está siempre presente y ningún modelo será jamás fijo.
Los comportamientos siempre girarán en torno a varios promedios, uno para cada tipo de especificidad. Por lo tanto, es inútil, incluso insano, confinar a los seres a moldes rígidos. Esto reprime la creatividad de la Naturaleza. En algunos aspectos, lo masculino podría ser femenino, y viceversa. Pero ¿en cuántos otros aspectos, sin duda mucho más numerosos y no menos importantes, serán las mujeres y los hombres simplemente, estadísticamente, humanos?
Si bien podemos comprender los miedos y las simplificaciones excesivas del cerebro, debemos superar nuestros miedos instintivos y distanciarnos de las verdades arraigadas en nuestro subconsciente. Nuestros cerebros fueron diseñados para avanzar, pero para hacerlo, debemos estar vivos y sanos. Por lo tanto, a veces nuestros cerebros se ven abrumados por las alertas de peligro. Si, una vez en la vida, alguien con cierto tipo de nariz, por ejemplo, nos ha hecho daño, es lógico permanecer vigilante ante la siguiente señal. Pero permanecer vigilante no significa cerrar la puerta para siempre, porque unas pocas experiencias aisladas no pueden, por sí solas, convertirse en una ley.
El miedo es comprensible, pero la falta de respeto hacia los demás, cuando percibimos ciertos rasgos físicos o actitudes en ellos, viola la primera ley de Hodo. Esta ley debería prevalecer sobre todos los demás principios. Ningún aspecto físico ni comportamiento neurológico debe ser burlado, despreciado ni desterrado… Todos los aspectos son simplemente uniformes que se visten sobre el alma que nos anima. Estos son los uniformes que la Madre Naturaleza tuvo a bien otorgarnos, y que la Dama del Azar a veces altera por razones que en su mayoría se nos escapan. Según esta primera ley de Hōdo, no hay posibilidad de discriminación positiva, pues todos somos recipientes de inteligencia con nuestra propia cuota de sufrimiento y talentos.
Por el contrario, los celos pueden arraigarse e intentar apropiarse de ciertas cualidades de otros o empañarlas para validar solo las propias.
Desde la perspectiva de Hōdo, uniformizar a toda la especie humana también es una falta de respeto, incluso un rechazo, a la biodiversidad humana que hemos denominado "humanodiversidad". La vida nunca será uniforme. Ese es un posible deseo de una dictadura que solo quiere ver una cabeza cuando todos los súbditos se alinean ante ella. Es mucho más fácil dominar cuando solo hay una forma de pensar.
La ropa puede cumplir varias funciones. El clima a menudo requiere una protección adecuada contra el frío excesivo, la humedad y las insolaciones. Diferentes tipos de actividades también tienen sus uniformes, como los que usan los atletas. La vestimenta profesional e higiénica ha enriquecido la gama de prendas: delantales, overoles, guardapolvos… todas estas prendas utilitarias permiten la identificación de grupos profesionales.
Estas ropas, que evolucionan de imitaciones convenientes a hábitos de grupo, se convierten en normas sociales, por ejemplo, como una señal de modestia, ya que una de las primeras leyes comunes a todas las sociedades es la de protegerse de los demás. La ropa se convierte entonces en un marcador de la frontera entre lo íntimo y lo público, lo privado y lo comunitario. Y, sin embargo, la imaginación siempre está en busca de nuevos descubrimientos. Al jugar con la idea de la desnudez, o incluso de lo "desvestible", una prenda destinada a disminuir el atractivo sexual se vuelve, por el contrario, erótica.
El uniforme es un símbolo importante en todas las asociaciones. Es un signo de reconocimiento y unidad. Para realzar su significado, a menudo se adorna con diversas decoraciones: ya sean los tartanes de los clanes escoceses, las marcas tribales o las insignias de rango que distinguen las jerarquías… Los grupos así representados pueden ser étnicos, religiosos, militares, autoritarios (policía, judicatura…), profesionales (vendedores, investigadores, personal de primera respuesta, artistas…), sociales (scouts…), deportivos…
El contexto transforma el valor de una prenda, que es un componente fuertemente influenciado por las tradiciones locales y temporales, ya sean fugaces o estables durante largos períodos, o incluso reinventadas artificialmente para crear modas comerciales. El atractivo visual y la adaptabilidad de la ropa también la convierten en un uniforme de protesta. Los gamberros, los punks, los metaleros y muchos otros, desde el amigable "cosplay" hasta el aterrador "skinhead", han usado y siguen usando sus atuendos para expresar su desacuerdo, más o menos profundo y más o menos violento, con el resto de la sociedad. Los pantalones, durante la Revolución Francesa, se encuentran entre estas prendas despreciadas que se convirtieron en un símbolo antes de convertirse en algo común. Incluso una prenda diseñada para la seguridad personal, como el chaleco amarillo, puede convertirse en una bandera. La ausencia, o incluso la negativa, a usar ciertas prendas forma parte de la adopción de un uniforme. Por ejemplo, en Francia, era vergonzoso que una mujer llevara el cabello descubierto, mientras que hoy en día llevar sombrero o pañuelo ya no es obligatorio, ni mucho menos.
Así, es común observar que lo que es o era normal para algunos es o se vuelve anormal, incluso conflictivo, para otros. Un velo religioso tan pacífico como la túnica de un monje zen puede adoptar la apariencia inquietante de la vestimenta de sectas militandas. Esto se debe a que un uniforme, que no es camuflaje, está diseñado para ser reconocido a distancia, mucho antes de que quien lo lleva sea reconocido. Sirve como un medio visual para identificar a amigos o enemigos.
También debemos incluir entre los "uniformes" que las personas usan, discreta o agresivamente, para mostrar su pertenencia a un grupo, los tatuajes, el maquillaje, las joyas y los peinados. Este grupo puede ser una tribu, una casta, una clase social o un equipo deportivo. Los seres humanos siempre necesitan demostrar su pertenencia a un grupo para que sus miembros los reciban como "hermanos", para que los de otros grupos los respeten e incluso para que los enemigos los teman.
Los humanos, como todos los animales, están siempre en alerta máxima, incluso inconscientemente, para defender su territorio y proteger sus recursos. Por ello, son capaces de imaginar el comportamiento de un extraño basándose en el suyo propio, ya que todos compartimos la misma estructura mental. Por esta razón, pueden tener dificultades para aceptar a un extraño, especialmente cuando perciben en su forma de vestir un uniforme hostil de disidentes o conquistadores. Esta hipersensibilidad a cualquier impresión de hostilidad se refuerza cuando su historia ya contiene ejemplos específicos y dolorosos. Por eso, antes de poder compartir la propia cultura, siempre es prudente seguir el consejo: «En Roma, haz lo que hacen los romanos». De lo contrario, ¿cómo se puede dar si, desde el principio, se rechaza el intercambio en una dirección?
No hay que olvidar una regla general de los seres vivos: para disfrutar de la vida, hay que estar vivo. Esto facilita que el cerebro active las alarmas de amenaza que las señales de placer.
Además de los uniformes que se usan voluntariamente y que a veces se exhiben con orgullo, existen los "aspectos" visuales que se heredan, ya sea genética o culturalmente, durante los primeros años de vida.
Una de las principales tareas del cerebro es categorizar su conocimiento para utilizarlo de forma rápida y eficiente. Para ello, utiliza abreviaturas mentales compuestas por unos pocos elementos descriptivos, como las tres primeras letras de una palabra en un diccionario. La simplificación del cerebro es tal que puede reducir una expresión de alegría a un emoticono de dos o tres caracteres. Esta labor de catalogación se realizará sobre todo aquello que salte a la vista. Esto incluye la apariencia que transmite la morfología sexual, el color de piel, el color de cabello, la altura, la forma de ciertas partes del cuerpo, el acento del país…
Debemos atrevernos y saber cómo levantar el velo que oculta las complejidades de nuestros instintos y pensamientos, que transforman el más mínimo retazo de tela en una bandera… No debemos tener miedo de descubrir nuestros comportamientos básicos para comprender mejor el malestar que genera nuestro cerebro y buscar con mayor sabiduría la sinergia en lugar de una dominación abrumadora.
Simultáneamente, el cerebro priorizará la calidad de las experiencias vividas asociadas: positivas, negativas, neutrales o indeterminadas. Este mecanismo conduce inevitablemente a ciertas alertas xenófobas cuando hay falta de amistad. Estos miedos no son necesariamente odiosos, pero, por desgracia, son en cualquier caso más o menos perjudiciales, incluso ofensivos, para quienes son sus víctimas.
Afortunadamente, el comportamiento puede transformarse mediante la educación: una educación que fomente el respeto por todas las formas de inteligencia, asi que el apoyo de esa inteligencia, es decir, el cuerpo y el cerebro, que se forman desde el nacimiento. A menudo, esta misma educación debe enseñar que es inútil enorgullecerse de uno mismo y perjudicial avergonzarse de ello. De hecho, nadie elige nacer como es ni donde nace.
Para crecer juntos, es esencial creer que cada persona se define por lo que aporta a la humanidad. No debemos basarnos en lo que alguien es al nacer, ni siquiera en lo que se ha convertido a través de los caprichos de la vida. Es fundamental nunca rechazar a otra persona por lo que es, incluso si lo que hace es cuestionable desde ciertas perspectivas.
La educación ofrece más que simplemente instrucción sobre el comportamiento comúnmente aceptado dentro de una sociedad. Puede enriquecer el sistema de clasificación del cerebro. Es como enseñarle al cerebro que un diccionario no es simplemente el orden alfabético de la primera letra de "¡Ah, Bueno,..., Zas!", sino una secuencia de letras que enriquece y refina el conocimiento. Es como la cara, que no es un emoticono de tres líneas, sino un conjunto de músculos que la moldean y que a menudo delatan el alma subyacente.
No es solo la apariencia lo que "categoriza" a una persona a primera vista. Su comportamiento, gestos y lenguaje la delatan, incluso si no intenta destacar intencionalmente.
Por ejemplo, en lo que respecta a los saludos, no respetar las costumbres locales puede interpretarse como una señal de hostilidad, incluso si la persona que lo hace cree estar ofreciendo un signo de paz. Por el contrario, elegir un saludo apropiado puede indicar pertenencia a una determinada clase social. Finalmente, algunos saludos pueden usarse para indicar una posible pertenencia secreta a un clan, una secta, etc.
En general, todas las formas de cortesía indican pertenencia a un clan, no solo los saludos. Los códigos pueden variar enormemente de una tradición cultural a otra. Lo que es "positivo" para una persona puede ser "negativo" para otra. Por ejemplo, mirar a alguien a los ojos al saludarlo puede considerarse arrogancia para una persona, mientras que no mirar puede ser percibido como engaño por otra. En cuanto a los apretones de manos, existen muchos posibles errores. ¿Debería extenderse la mano izquierda o la derecha? ¿Debería estrecharse la mano cálidamente, simplemente tomarla con firmeza, o simplemente tocarla suavemente, o incluso rechazar el contacto y saludar solo a distancia?
Muchas culturas han desarrollado sus códigos de conducta, a veces asimilándolos a lo largo de generaciones. Sin embargo, los códigos de comportamiento, la "cultura" o la tradición a menudo están dictados por la geología del territorio de los primeros clanes dominantes. Estos códigos están impulsados por necesidades de supervivencia, probablemente favoreciendo a los grupos dominantes, pero sobre todo, son inicialmente apuestas, el arte de la inteligencia humana para extrapolar. De ello se desprende que estas decisiones suelen ser "arriesgadas", al igual que los mensajes mutantes que están entretejidos en nuestro ADN. Con el tiempo, solo sobreviven las reglas que han logrado adaptarse y dar la impresión de mejorar. Una vez más, aquí también, el respeto por todas las formas de inteligencia es primordial…
Considerando la importancia de la cultura en cada mente, quizás la mejor regla para entrar en un lugar sea intentar, visiblemente, comenzar respetando las costumbres del anfitrión. En este caso, el anfitrión generalmente será más acogedor y, por lo tanto, más abierto e inclinado a explorar otras formas de pensar. Y, dado que el esfuerzo sería deliberadamente visible, cualquier incomodidad o malentendido se aceptaría con mayor facilidad.
Hemos entrado en una era en la que las fronteras nacionales se están desvaneciendo, principalmente gracias a los intercambios informáticos. Este es un avance significativo; sin embargo, internet nació de la necesidad de la guerra bajo los auspicios de DARPA (Defense Advanced Research Projects Agency). Hoy en día, internet sirve para otra forma de guerra: propaganda, desinformación, indiscreción, adoctrinamiento… Debemos actuar para garantizar que esta maravillosa herramienta no se monopolice para propagar el odio e incitar a la violencia. Los pioneros de Hodo podrían esforzarse por sembrar las semillas de la sinergia constructiva en lugar de dispersar los frutos de la discordia.
>Por otro lado, la aparición de la IA puede ser una ventaja. De hecho, si la IA se crea únicamente con el fin de adquirir conocimiento, sin manipulación estadística que priorice una adquisición sobre otra, y si está desprovista de emoción, puede ser muy útil. Puede ser especialmente útil en la búsqueda de consensos difíciles.
Desde la perspectiva Hodon, la vida en sociedad, e incluso ciertos aspectos de la higiene y la salud personal, dependen de la educación. La escolarización no debería convertirse simplemente en un trampolín hacia la formación profesional, relegando a un segundo plano el aprendizaje que busca enriquecer al individuo y mejorar su relación con la naturaleza y la sociedad. Y, dado que se trata de dos cosas distintas, aunque ambas útiles, sería prudente mantenerlas separadas.
Se puede esperar cierto nivel de experiencia de un profesional. Sin embargo, el arte de vivir no debería estar sujeto a esta carrera. El objetivo no es sobresalir en un campo específico, sino estar en paz consigo mismo y con la propia mente dentro de una comunidad armoniosa. En esta comunidad, el respeto por todas las formas de inteligencia sería el principio fundamental.
La escuela no debería utilizarse para separar a las "élites" que no tienen nada que ver con la "experiencia", sino únicamente para privilegiar a ciertas clases sociales. La educación tampoco debería convertirse en una especie de guardería donde niños y jóvenes dejen de aprender a descubrirse a sí mismos, a superar sus límites y a vivir en sinergia con los demás.
La escuela debería ser un lugar donde aprendamos a vivir y crecer juntos, cuidando a los demás y al planeta, sintiéndonos cómodos, serenos e incluso felices en este mundo. Debería ser un lugar donde niños y adolescentes vivan los siete días de la semana, una especie de fusión entre la escuela tradicional y el escultismo. Esto implica la existencia dentro de la institución de dos grupos de docentes, cada uno con una función distinta:
La enseñanza de conocimientos básicos sería similar a la que se realiza hoy en día, con al menos estos dos pilares fundamentales:
Además de estas dos áreas fundamentales del conocimiento, también es útil aprender los fundamentos de la física para desarrollar la observación y la deducción experimental. Para lograrlo, debemos evitar reducir todo demasiado rápido a las matemáticas, que son una herramienta especializada para ayudar a los físicos a validar sus teorías, pero que no sustituyen el estudio de los fenómenos, sus causas y consecuencias.
Debemos enseñar el concepto de incertidumbre en la medición, porque la verdad nunca es absoluta, y la ciencia también es una escuela de humildad. Los niños pequeños pueden realizar ejercicios sencillos midiendo superficies, pesos, etc., para comprender este concepto.
Obviamente, el estudio de la naturaleza incluye la geología, la biología, la ecología, etc. Y en el estudio de la biología, puede ser interesante mostrar cómo la Madre Naturaleza ha favorecido las diferencias sexuales, incluso dentro del cáliz de una flor. Cada ser humano, como todo ser vivo, tiene un papel que desempeñar, sin vergüenza ni orgullo. En cuanto a la ecología, es una ciencia tan seria como la biología y no una ideología política.
Para satisfacer las nuevas demandas de una sociedad en constante evolución, puede ser necesario repensar la enseñanza de la sinergia en la vida comunitaria. Esto requeriría clases presenciales sin acceso a internet para compensar la omnipresencia descontrolada de las redes sociales. Además, el autoconocimiento y la autoaceptación serán esenciales para respetar las diferencias de los demás. No hay que enorgullecerse ni avergonzarse de quién se es y, desde esta perspectiva, construir junto a los demás. Puede ser beneficioso inspirarse en los métodos scouts y no involucrar a los profesores en asignaturas básicas, permitiéndoles centrarse en su área de especialización sin sentirse abrumados. Por ejemplo, se podría sugerir que los alumnos de esta escuela lleven uniforme. A los jóvenes a menudo les gusta llevar el uniforme de sus ideales. Este uniforme no sería necesariamente muy llamativo, ya que uno de los objetivos olvidados de los uniformes escolares era evitar crear distinciones sociales entre los alumnos. No habría diferencia entre pobres y ricos, ni entre padres de orígenes humildes (en todos los sentidos) y aquellos de familias más adineradas o esnobs.
¡Mejor aún! Esto contribuiría a una distribución más equitativa de los recursos, en consonancia con la filosofía Hōdo. Dado que la escuela es obligatoria y gratuita, parece lógico que la ayuda financiera estatal, disponible solo para ciertos grupos sociales, se sustituya por otro sistema. Para todos, y de forma estrictamente idéntica, los útiles escolares (mochilas, uniformes, etc.) serían vendidos o proporcionados ÚNICAMENTE por la escuela, en lugar de cualquier ayuda financiera. Estos productos podrían provenir de cooperativas que producen bienes de la forma más local posible. Con la sinergia en mente, se enseñaría la disciplina grupal, no como una restricción, sino como una forma de crecer juntos. La comprensión psicológica de la disciplina debería considerarse una herramienta para la superación personal. También es una escuela para aprender sobre la seguridad personal y la de los demás. Algunos de estos ejercicios de entrenamiento podrían llevar al aprendizaje del Código de Circulación para peatones y ciclistas. Esto también podría proporcionar capacitación periódica en primeros auxilios y respuesta a emergencias, así como capacitación en otras situaciones que requieran un alto nivel de autocontrol. Esto también podría usarse para enseñar un arte marcial cuyo propósito no es luchar, sino mantener la compostura en situaciones agresivas. Esto permite a las personas no solo defenderse, sino también proteger a las personas vulnerables o víctimas. Es cierto que si muchas mujeres, e incluso muchos hombres tímidos, supieran cómo desviar una bofetada, muchas relaciones tensas se volverían más pacíficas. En una sociedad donde las mujeres se ven cada vez más amenazadas, esto parece ser cada vez más esencial. El enfoque ideal en este tipo de situaciones parece ser el aprendizaje de técnicas, como el aikido, que pueden someter eficazmente a un oponente hasta la llegada de los servicios de seguridad.
El aprendizaje sobre salud, higiene, deportes, así como artes musicales, gráficas, teatrales, etc., podría impartirse mediante uno de estos dos tipos de instrucción.
Una moneda universal se basaría en energía pura, medida, por ejemplo, en julios. Esta moneda tendría tres ventajas:
Dado que esto implica un sistema de calibración independiente de cualquier especulación entre países y grupos de naciones, este sistema estaría bajo el control de una organización global, como la Oficina Internacional de Pesas y Medidas (OIPM).
Cuando se calibraron las medidas, al parecer hubo rechazo por parte de los comerciantes. El uso de pesos, longitudes y volúmenes "estandarizados" los dejó perplejos. Cabe imaginar que lo mismo ocurriría con la moneda, que, sin embargo, originalmente estaba "calibrada". El oro solía servir como patrón, ya que la moneda era, en cierto modo, una forma de trueque fácilmente transportable. Sin embargo, el oro no era el único patrón. Por ejemplo, en la República Democrática del Congo, la "Cruz de Katanga" también era una moneda "estandarizada", pero basada en el cobre.
La moneda no representaba unidades físicas como el kilogramo, el litro, el metro, el codo, el segundo… De hecho, el trueque introdujo, junto con los objetos físicos o virtuales intercambiados, nociones de "esfuerzo" para obtenerlos. Por ejemplo, la escasez da lugar a la famosa ley de la "oferta y la demanda", una ley que no se adapta a los "estándares". Incluso el oro, que sirve como patrón, puede estar sujeto a esta ley, lo que obviamente penalizaría a las tierras que carecen de él.
Sin embargo, todo es energía, y todo trabajo obedece a las leyes de la termodinámica. Estandarizar, al menos este aspecto, parece inevitable si queremos más justicia y control ecológico. De hecho, la energía es, en sí misma, la «moneda» del Universo.
¿Cuáles serían las ventajas de una moneda vinculada a la energía?
Controlar la energía de principio a fin debería ser un ideal ecológico. De hecho, controlar el consumo energético durante la producción de bienes y servicios esenciales ayudaría a evitar al menos dos problemas en nuestra sociedad de consumo. Esto nos permitiría controlar, por un lado, la explotación de recursos difíciles de renovar y, por otro, la producción de residuos de combustión, como el exceso de CO2.
No podemos vivir para el consumo impulsado por y para la producción; esto tiene un coste energético que nadie reconoce y que tiene un efecto autosostenible difícil de controlar. En esto se están gastando los recursos del planeta. Por lo tanto, debemos aprender a producir de forma sostenible, lo cual es diametralmente opuesto a la mentalidad consumista actual.
La ventaja de una moneda basada en el concepto de energía es que es idónea para representar el trabajo real involucrado en la producción de bienes (bienes de consumo o de otro tipo).
La fabricación de un objeto consiste en una serie de procesos que tienen un coste energético: extracción de materias primas, refinado, aleación, moldeado… hasta su uso final. El reciclaje se lleva a cabo prácticamente de la misma manera, salvo que esta vez el «mineral» no se extrae de la tierra, sino que se recupera de los «residuos». Cabe señalar que el concepto de reciclaje a menudo oculta el hecho de que se sigue consumiendo energía para recuperar lo que se puede reutilizar. Este detalle no debe ignorarse como si fuera una mentira por omisión para «tranquilizar» a personas ingenuas sobre su comportamiento ambiental.
En todos los casos, debemos tener en cuenta el gasto energético de todo el transporte y almacenamiento, y no olvidar sumar todas las actividades humanas dedicadas a cada una de estas acciones.
El rendimiento térmico se vería recompensada indirectamente. De hecho, cualquier innovación que permita producir a un menor coste energético se reflejaría automáticamente en una moneda energética. Dicho sistema fomentaría la reducción de los costes de producción y el aumento de la producción a un menor coste. Esta eficiencia, en sentido físico, no debe confundirse con la del trabajo, que implica la productividad a lo largo del tiempo. Además, esta eficiencia «industrial» se asemejaría más a un cálculo de potencia, también en sentido físico, es decir, a trabajar más rápido. ¿Con qué propósito? ¿Producir más para consumir más?
Si existiera un sistema ecológico que no estuviera dictado por la ideología, sino que fuera el resultado de la observación de las leyes del universo, el lema "trabajar más para ganar más poder adquisitivo" desaparecería. De hecho, este lema se convertiría en "trabajar con más inteligencia para gastar menos".
Sin embargo, siempre debemos considerar un concepto que no puede calcularse únicamente con la energía e introducir una nueva noción de "negociación". Este concepto implicaría cualidades difíciles de representar únicamente a través de la energía ya gastada o intercambiada. De hecho, el arte que resiste la prueba del tiempo, que reconforta el alma, ahorrará energía en el futuro. Y los investigadores, incluso aquellos que trabajan a nivel fundamental, bien podrían aportar soluciones brillantes para un mejor uso de la energía en un futuro quizás lejano. La habilidad manual o intelectual seguirá teniendo su valor, y quienes la desarrollan merecen reconocimiento más que nunca, aunque no sea físicamente medible.
Los costos de las distintas fases de un producto (creación, refinamiento, mantenimiento, reciclaje, etc.) también deberían medirse con precisión. Esto nos permitiría evaluar los beneficios de elegir enfoques más inteligentes, que incluso podrían llevarnos a abandonar un proyecto que resulte más costoso que crear uno nuevo.
Con demasiada frecuencia, se pasa por alto el mantenimiento al comprar un artículo. Todos los objetos envejecen de una forma u otra, por oxidación, deterioro, etc.
Por lo tanto, no habría modas "ecológicas" en torno a conceptos que omiten ciertos "gastos". Deberíamos considerar el reciclaje de materiales desde una perspectiva diferente y no ignorar los costomargin: 0em;s de producción y almacenamiento de electricidad al enfatizar su supuesta naturaleza ecológica.
El almacenamiento está incluido en el ciclo de vida, y a menudo se pasa por alto. De hecho, cualquier cosa que necesite conservarse durante un cierto período de tiempo suele requerir energía. Algunos de estos productos, como los alimentos, a veces incluso requieren temperaturas muy bajas… y, por lo tanto, una vez más, energía, energía, energía… Sin mencionar que a menudo también es necesario almacenar reservas energéticas fácilmente accesibles.
A menudo hablamos del precio de la escasez de ciertos materiales. Siempre es especulativo, y sin embargo, también puede cuantificarse de forma rigurosamente científica, incluso a nivel de su estructura nuclear. Cuanta más energía costó la existencia de un núcleo, más raro es.
En cuanto a las reacciones fisicoquímicas que dieron lugar a la existencia de ciertos elementos simples (átomos) o complejos (moléculas), esto también puede medirse.
En cuanto a la vida misma, también puede medirse rigurosamente. Un método biológico similar podría utilizarse para medir el precio de los productos agrícolas. Así, un animal que se alimenta de plantas es una cadena de transformación energética.
Estos valores intrínsecos podrían determinar el coste ecológico de las materias primas y los recursos agrícolas, forestales y pesqueros. Estos valores no se pagarían a ningún propietario individual. En su lugar, se destinarían a un fondo común global para gestionar la renovación de los recursos.
En este marco, nadie sería propietario del subsuelo, ni de ningún ser vivo, y mucho menos de un ser humano. La única recompensa por gestionar estos diversos recursos —minerales y acuáticos, tierras cultivadas o no cultivadas, ganado, animales domésticos, socios, empleados, etc.— es el trabajo que conlleva.
El concepto de refugio, definido en la segunda Ley de Hōdo, esencial para todos los seres vivos, también influye en la gestión del planeta. De ello se desprende que mantener un espacio seguro para el descanso, la alimentación o el trabajo también tiene un coste energético y, por lo tanto, debe ser retribuido.
Ante todo, una moneda basada en la energía tendría la ventaja de la neutralidad geopolítica. De hecho, la energía es la misma y se mide de forma idéntica en todo el mundo, independientemente de las poblaciones que habitan un territorio y sus alianzas económicas.
Usar la energía como patrón monetario evitaría que las poblaciones se vieran sujetas a devaluaciones impuestas por los poderes que controlan su patrón monetario. Este tipo de devaluación debería considerarse un acto de segregación, ya que enmascara la devaluación del trabajo humano en las regiones afectadas. Esto es aún más grave dado que los "salarios" son una señal de reconocimiento. Ver disminuir el poder adquisitivo es una forma de castigo, aún más injusto porque lo deciden entidades poderosas que determinan el valor asignado a una moneda local e, indirectamente, a los seres humanos.
Esto también evitaría la compensación desigual de las personas según su región, evitando así, por ejemplo, la práctica de emplear a trabajadores con salarios reducidos o pagar salarios excesivos al personal asignado en dichos países.
Desde un punto de vista puramente físico, los humanos, como todos los seres vivos, son "máquinas" que funcionan transformando las energías en las que están inmersos.
Sin embargo, vivir implica inherentemente trabajo.
Los humanos dependen de numerosos factores: una sociedad que asegura su supervivencia mediante la adhesión a un protocolo heredado y adaptable, que permite el intercambio eficiente y seguro de ideas y objetos; la biología, resultado de milenios de especialización dentro de un ecosistema que ahora está, si no debilitado, al menos perturbado. En cualquier caso, la vida en todas sus formas y manifestaciones existe únicamente porque gestiona los intercambios de energía.
En todos los casos, la “máquina” humana consume energía. La inteligencia de un ser vivo reside en encontrar energía utilizable para mantener y prolongar su existencia. Pero esta inteligencia vital va más allá, al buscar mejorar la eficiencia en la adquisición y el uso de recursos.
Por extensión, todo intercambio humano con su entorno, y por lo tanto con la humanidad misma, es energético. Una moneda que nos permita medir este intercambio en términos de energía podría, por ejemplo, garantizar el nivel mínimo de subsistencia necesario para la existencia. Si existieran un salario mínimo, asistencia de emergencia y una pensión de jubilación, estos deberían representar al menos el metabolismo humano mínimo. Por metabolismo mínimo, nos referimos a la tasa metabólica basal más los niveles necesarios para un mínimo de actividad social y de seguridad. Si nuestra sociedad ya no nos permite beneficiarnos espontáneamente de los dones de la naturaleza (energía, refugio), podría parecer lógico que la "sociedad" compensara esta pérdida individual, de la que ella misma se ha beneficiado. De hecho, por ejemplo, si la sociedad ha construido estructuras de piedra para satisfacer las necesidades de todos sus miembros en lugar de terrenos agrícolas, de recolección o de caza, esta pérdida debería ser compensada. Lo mismo ocurre si impide a las personas construir sus propios refugios utilizando recursos locales. En cada uno de estos casos, se trata de una redistribución justa de los dones del Universo, que, en última instancia, siempre se mide en energía.
Una vez más, esta medición, aunque dependa del clima y otros factores geológicos, sería independiente de la geopolítica per se.
El metabolismo de un bebé pigmeo o el de un anciano inuit no depende de ninguna consideración financiera, geopolítica o incluso segregacionista.
Al utilizar la energía como unidad básica de valor en nuestros intercambios, podemos parafrasear la famosa frase «igual salario por igual trabajo» como «igual consumo de energía, igual compensación».
Por lo tanto, el metabolismo sería la base ideal para medir los ingresos y el salario mínimos de una persona. Pero esto no debería detenerse ahí, ya que la gestión de una economía basada en la energía debería llevar a una reconsideración del precio de la mano de obra realizada por toda la cadena de producción. El trabajo que implica transformar o mover algo para obtener otra cosa suele ser el resultado de toda una cadena de tareas individuales. Ahora bien, cada miembro de esta cadena debe ser compensado. De ello se deduce que el precio final de un objeto incluirá esta acumulación de gasto energético.
Para comprender mejor esta gestión, a continuación se presenta una ilustración de este modelo.
Un agricultor produce trigo. Para simplificar el ejemplo, omitiremos el trabajo previo de obtener semillas, preparar la tierra y construir molinos. Pero aquí, simplemente estamos "cosechando" el trigo a mano. Habría entonces dos conjuntos de energía para representar el trabajo del agricultor: la energía del propio trigo y la del cosechador. Pero este trigo no es directamente utilizable. Necesita ser transportado al molino, lo que añade dos pares más de conjuntos de energía. Sin entrar en detalles, está el trabajo del transportador y la energía del medio de transporte, luego el trabajo del molinero y el molino. Este trigo necesitará ser procesado para ser comestible, de ahí dos pares más de conjuntos: el siguiente trabajo de transporte y la energía del medio de transporte, luego el trabajo del panadero y la energía del horno. Incluso podemos imaginar que este pan se venda en supermercados, lo que generaría un nuevo conjunto de pares de energía: transportista-transporte, almacenista-almacenamiento… Quien compre este pan deberá pagar proporcionalmente por las diferentes energías consumidas. Aquí también existen dos conjuntos de costes: por un lado, la energía de todos los trabajadores, y por otro, la energía de las máquinas desgastadas, los combustibles quemados y el suelo agotado…
El primer conjunto de costes deberá compensar el trabajo humano, y el segundo garantizará el mantenimiento de las máquinas, siendo la más importante de ellas la Tierra. Este último conjunto de costes sería gestionado por una especie de Banco Ecológico Mundial.
Con esta sencilla ilustración, queremos mostrar el concepto de pares de gastos: los que incurren los humanos y los que genera el uso de herramientas y otros seres vivos. Estos recursos requieren cuidado y nutrición, lo que significa nuevos insumos energéticos, incluso en forma de materia inerte.
Así, si el productor gasta 20 julios de energía personal y 20 julios de energía no personal (otras personas, máquinas, materias primas, etc.), el consumidor deberá pagarles 40 julios. Al final de la transacción, el consumidor habrá perdido 40 julios y el productor solo habrá recibido 20.
Esto resultará en que, a mayor gasto, más se inclinará el comprador hacia un sistema más económico y, por lo tanto, con mayor rendimiento. Un trabajador que produzca un producto más caro de igual calidad debido a la falta de optimización se verá penalizado, como en los sistemas competitivos actuales, pero esta vez en términos de energía.
Aquí vemos la diferencia significativa con nuestros sistemas de compensación actuales.
¡No hay posibilidad de enriquecimiento a través del trabajo en sí! De hecho, esta remuneración solo corresponde a la energía gastada por el trabajador. Por lo tanto, se debe encontrar algo más para, por ejemplo, recompensar la calidad del trabajo, quizás el trabajo puramente intelectual. De lo contrario, incluso existiría el riesgo de empobrecimiento para quienes dependen únicamente del trabajo físico de otros, sin aportar ningún valor añadido. En resumen, nos encontraríamos ante una especie de salario mínimo dinámico y universal que garantiza la vida humana.
Es preciso aclarar y enfatizar que este ejemplo solo sirve para ilustrar los flujos de energía del productor al consumidor, que se desglosan sistemáticamente en dos partes. A pesar de las omisiones realizadas para facilitar la demostración de las implicaciones de una economía basada en la energía, es evidente que nunca sería 100 % justa. De hecho, se necesitarán ajustes constantes para tener en cuenta cualquier flujo de energía que se haya pasado por alto o se haya calculado mal en mediciones anteriores. Pero, lo más importante, queda un tercer componente que, al menos por ahora, escapa a las mediciones físicas de la energía.
Esta tercera parte incluiría el importante ahorro energético resultante de la creatividad, la artesanía o una fuerza laboral profesional, la gestión de equipos e incluso los riesgos incurridos y, a veces, soportados, etc.
En el espíritu de conservación de energía, la necesidad de ahorrar dinero se convierte en una solución esencial. Y, donde hay "ahorro de dinero", casi siempre hay "capital".
La principal virtud del capital es precisamente crear reservas para emergencias. Es el cactus el que almacena agua para resistir las sequías; lo mismo ocurre con el camello, el excursionista que lleva una botella de agua... Pero, por supuesto, siempre hay quienes saquean los puestos del mercado para acumular bienes innecesarios, incluso a costa de otros... Esto no es un argumento para desterrar el concepto de capital.
Al contrario, quizás también sea hora de cambiar por completo nuestra visión del crédito y repensar la utilidad del ahorro y lo que implica. De hecho, ningún sistema físico o biológico vive a crédito. Hasta ahora, ningún físico ha demostrado que se pueda crear energía. Para producir trabajo, la energía debe extraerse de los recursos disponibles.
El capital es esencial en física; es energía potencial.
Esta energía está presente en todas partes, y también en biología. Sin embargo, en biología no existe el préstamo: un ser vivo nunca puede consumir más de lo que tiene, de lo contrario muere. Por lo tanto, debemos ahorrar y almacenar alimentos o materiales para más adelante.
Pero ahorrar no es gratuito en sí mismo. De ahí la búsqueda de métodos de almacenamiento adecuados. Algunos se inclinarán por recursos fiables e inalterados, como el oro, que prácticamente no requiere energía para su mantenimiento. Pero el oro no está fácilmente disponible para todas las tareas, que la mayoría de las veces deben completarse en un plazo relativamente corto. En biología, el almacenamiento se realiza en forma de elementos fácilmente utilizables, generalmente carbohidratos, posiblemente en "órganos de almacenamiento" adecuados. Pero más allá de eso, a menudo es necesario mantener estructuras externas, empezando por refugios contra depredadores o para resistir las inclemencias del tiempo. También será necesario, con mucha frecuencia, gestionar las reservas de alimentos para evitar agotarse por gastar demasiada energía o arriesgarse a una falta de reposición automática. Todo esto requiere reparaciones y mantenimiento.
Siempre estamos sujetos, a lo largo del tiempo, a la entropía, que genera desorden.
Esta situación creará un círculo vicioso sobre el capital: cuanto más capital haya, más aumentarán los gastos para mantenerlo.
El capitalismo «hipertrófico» puede ser una enfermedad psicológica, una especie de adicción nacida del miedo a perderse incluso los más mínimos beneficios que el capital ya adquirido nos ha permitido hacer realidad tantos «sueños». Puede ser más una enfermedad de la gula o una forma de bulimia que una especie de rapacidad depredadora. En última instancia, puede ser una manifestación de la voluntad de dominio que yace latente en cada uno de nosotros.
En cualquier caso, este capital no es simplemente la personificación del mal, ni necesariamente un tesoro reservado exclusivamente para un individuo avaro o un clan autosuficiente. Al igual que la abeja reina en los insectos sociales, no es raro que un capitalista apoye con frecuencia una "colonia" más o menos grande. Ciertamente, se les podría criticar por no apoyar a otras colonias de hormigas o por explotar a las obreras.
El capital a menudo puede crecer gracias a la suerte, pero con la misma facilidad mediante diversas formas de valentía, como la perseverancia, la audacia, etc. Entonces, ¿debería distribuirse esta "suerte" para ayudar a quienes carecen de ella? ¿Deberíamos robar a Pedro para pagar a Pablo? Este tipo de distribución probablemente no produciría ningún beneficio. De hecho, hay aproximadamente 3 mil millones de personas catalogadas como pobres, la mayoría de las cuales ni siquiera tienen acceso a agua potable. Incluso si la persona más rica del mundo tuviera una fortuna de más de 300 mil millones de dólares, eso solo equivaldría a 100 dólares donados a estos pobres. E incluso entonces, se trataría de un pago único, porque al multimillonario en cuestión no le quedaría nada.
Si queremos ayudar a todos aquellos que atraviesan dificultades, es mejor distribuir una renta básica universal, protegida de toda especulación, aunque algunos se vuelven perezosos. ¿Y si alguien lo pierde todo repentinamente? Se recuperará rápida y naturalmente, porque esta ganancia inesperada es permanente e independiente de cualquier especulación financiera. Además, con una moneda que realmente mida la energía, el perdedor ciertamente no terminará endeudado. Sin embargo, no le quedaría nada para gastar y solo podría intercambiar su trabajo. Con todo, en tal situación, podría ser esencial mantener un fondo de reserva. Dicho fondo de contingencia para emergencias debería ser colectivo y ajustarse según las necesidades mediante contribuciones colectivas. Este impuesto solo debería servir para mantener las estructuras compartidas por las comunidades, y no para perpetuar una falsa redistribución que, en realidad, es puramente política.
El concepto de ayuda solidaria también podría revisarse a la luz de la moneda energética.
De hecho, en lugar de empantanarnos en cálculos complejos que, en última instancia, pueden ser injustos por no tener en cuenta cada caso individual, sería preferible otorgar a cada ser humano una especie de derecho a la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Recibimos nuestra parte de energía en cada momento, proporcionada esencialmente, directa o indirectamente, por el Sol y la gravedad. Y esto era así mucho antes de los conceptos de dinero y finanzas, al igual que todos los seres vivos y toda la humanidad que precedió a nuestras "grandes" civilizaciones, por no mencionar las del comercio, el gran capital y la carrera por el consumo. Es evidente que esto no eliminará la necesidad de asistencia, ya que nadie es inmune a incidentes graves, pero sí mejoraría el flujo de intercambios, tan oscurecido por la falta de medidas fiables adaptadas a cada necesidad individual.
Además, una renta básica universal, una bendición, debería eliminar toda noción de ayuda recurrente, ya que todos la recibirían. Sería una especie de "regalo" a la vida desde el nacimiento hasta la muerte, global e idéntico, para todos. Un "regalo", no un "derecho", porque no tenemos derechos sobre el Universo.
Esta bendición sería bienvenida en las zonas urbanas, compensando la falta de naturaleza para proveernos de alimento y refugio, o casi, ya que los seres humanos necesitamos al menos una pequeña comunidad para sobrevivir. En nuestro mundo moderno, esto contribuiría automáticamente a la educación desde el preescolar hasta los diversos niveles de formación superior de los profesionales; garantizaría un salario mínimo que nunca estaría sujeto a las fluctuaciones de la economía y el mercado; aseguraría el sustento de las personas mayores que ya no tienen suficientes recursos internos para trabajar.
¿Podría la generosidad de Gaia también pagar a la madre o el padre que se queda en casa para gestar al feto en paz, proteger su llegada a nuestro mundo, alimentarlo y darle las primeras lecciones que lo convertirán en un ser humano? ¿Por qué se han relegado estos talentos al olvido?
Y si todos recibieran una "bonificación del cielo", ¿no fomentaría eso la pereza?
Primero, debemos concordar en el concepto de "pereza", que puede ser una enfermedad, una forma de abuso o una señal de inteligencia…
Normalmente, toda persona enferma merecería esta recompensa, porque la energía solar o gravitacional no discrimina en función de la salud física o mental de los receptores.
Por supuesto, la pereza no es solo una "enfermedad". La inteligencia de la vida nos impulsa a inventar soluciones que minimicen el esfuerzo y, al mismo tiempo, obtengan al menos los mismos beneficios. Por eso creamos máquinas o explotamos a otros seres vivos. Por lo tanto, existe una tendencia natural, sana y lógica a querer ser perezoso.
El problema puede surgir en otras partes. Es relacional. El caso extremo sería cuando surge un conflicto entre individuos que se sienten injustamente privados de los resultados de sus esfuerzos y aquellos que parecen no dar nada a cambio de lo que reciben.
Esta ganancia inesperada anularía el bienestar que brinda la sociedad para ayudar a alguien a superar una dificultad temporal o a sobrevivir dignamente cuando es permanente. Pero a veces esta asistencia no tiene los beneficios psicológicos esperados. Peor aún, quien la recibe puede considerarla un derecho sin sentir gratitud ni necesidad de retomar un papel activo en la sociedad que la ayuda. Esta clase de pereza ya no sería tolerada por la sociedad, sino permitida por la energía universal sin frustrar a nadie.
Y ya que hablamos de maná del cielo, ¿por qué no sugerir también maná de la Tierra? La Tierra en sí no pertenece a nadie. Es lo que hacemos con ella lo que cobra valor en función de la energía que hemos invertido en ella. Las tierras de cultivo solo cobran valor gracias al trabajo del agricultor, los recursos minerales solo cobran valor porque han sido extraídos… El espacio físico solo tiene valor porque está protegido de alguna manera de los elementos o de las invasiones de todo tipo. Quizás algún día podríamos considerar la Tierra como algo compartido por igual, desde el nacimiento hasta la muerte. Cada persona tendría derecho a una parcela de tierra, otra se reservaría para la vida en comunidad y una tercera permanecería intacta, al servicio de la Tierra misma. ¿Podría ser esta una oportunidad para descubrir una nueva forma de sinergia? Dado que todos estarían en un estado de "seguridad mínima", podrían contribuir "voluntariamente" a obras y servicios comunes: salud, educación, investigación, seguridad, transporte... Si bien los humanos necesitan descanso y serenidad, a menudo necesitan actuar, aunque solo sea por el placer personal de saber que son útiles a su comunidad.