Proyecto Hodo
El Proyecto HodoHodo1 es un concepto de relaciones sociales que, en aras de la objetividad y la eficiencia, se basa en las leyes de la física, la biología y la neurociencia para gestionar de forma óptima el uso de todos los recursos del Universo, incluyendo a toda la humanidad.
Este concepto no es, en sí mismo, el de un partido político, aunque su objetivo es inspirar políticas que fomenten la sinergia consensuada. Esto se lograría reforzando sus decisiones con rigor y metodología científica, pero también con la humildad de los investigadores que saben que nunca poseen la verdad absoluta.
El Proyecto Hodo también propone establecer una economía global para prevenir la dominación geopolítica, garantizar la igualdad de todos los seres humanos en el planeta y, sobre todo, porque existe una necesidad urgente de proteger nuestro planeta de la devastación ecológica que amenaza nuestro hogar común.
Este proyecto busca principalmente evitar que se repitan sin cesar las mismas disputas, enfrentando valores contradictorios, reflejando la naturaleza del Universo y un concepto ya explorado en el taoísmo. Ninguna parte posee la verdad absoluta, ningún individuo conoce el futuro y todos pueden tener parte de razón o estar equivocados. Por lo tanto, es necesario cultivar el arte de la sinergia y el arte del consenso, incorporando nuevos conceptos como la "diversidad humana".
Para lograr este objetivo, el Proyecto Hôdo ha creado una carta de reglas a seguir. La primera regla se refiere al respeto obligatorio por todas las formas de inteligencia inherentes a la vida orgánica. La segunda busca ayudar a evitar dificultades insuperables y garantizar la disponibilidad de un refugio seguro. Y la tercera propone técnicas para la construcción de consenso. Dado que el Proyecto Hôdo puede adaptarse a cualquier grupo, también es importante establecer dos reglas para limitar el número de artículos a diez y asegurar su adaptabilidad a culturas en evolución.
Si los seres humanos se consideran Hodo y desean incorporar sus principios a un partido político, pueden crear un "Partido Hodo". Este partido no es un partido tradicional, ya que puede inspirar cualquier política que fomente la sinergia basada en el consenso, fundamentando sus decisiones en el rigor, la objetividad y la humildad de la metodología científica. Sin embargo, para ser escuchado por quienes ostentan el poder, puede ser necesario presentarse como un partido «oficial». Este partido es universal, como, por ejemplo, el Partido Comunista. Por lo tanto, puede existir en cualquier región con la estructura que considere apropiada. Sus «militantes», llamados internamente «Pioneros de Hodo», son investigadores y artesanos que buscan modelos útiles para todo el planeta y que contribuyen al Proyecto Hodo.
Al no encontrar una mejor expresión, se eligieron los términos «Hodo» y «Hodon», desconocidos y sin asociación con ningún concepto sociopolítico, para evitar confusiones. Sin embargo, la representación de la letra «ô» puede resultar problemática en algunos idiomas que utilizan el alfabeto latino. Por consiguiente, el Proyecto Hodo conserva su escritura antigua para enfatizar sus orígenes, mientras que el Partido Hodo elimina el acento para ser más universal. Naturalmente, otros alfabetos elegirán su método preferido.
La sinergia, o el arte de vivir y crecer juntos, requiere serenidad y respeto mutuo. La serenidad solo está garantizada si uno puede encontrar su refugio. En cuanto al respeto, ¿cómo se puede obtener si uno no da el primer paso? Así, en el concepto de Hodo, el respeto es un deber y el refugio, un derecho.
Una sociedad política de Hodo obedecería a un conjunto muy limitado de leyes que conformarían su "carta". De hecho, por un lado, en la mentalidad de la teoría de conjuntos, cuantas menos reglas existan para pertenecer a un conjunto, más oportunidades habrá de pertenecer, ampliando así el ámbito de sinergia y consenso.
Por otro lado, si el desconocimiento de la Ley no es excusa, entonces esta Ley debe ser fácilmente memorizada. Diez artículos de la ley deberían ser el máximo, como los dedos de una mano, lo que podría simbolizarlos como un recurso mnemotécnico.
Esta carta contendría, como mínimo, las dos leyes fundamentales del concepto de Hodo.
El espíritu de Hodon busca la sinergia y los acuerdos mutuamente beneficiosos que respeten estas dos leyes. Por lo tanto, siempre se trata de intentar alcanzar un consenso. Esto no siempre es posible en un tiempo relativamente corto, por lo que la carta de Hodon contiene la tercera ley:
Por lo tanto, la Carta Hodo podría aplicarse a grupos de diversos tamaños, desde hogares hasta alianzas entre estados. Estas alianzas pueden celebrar los contratos que deseen; también podrían necesitar definir un conjunto específico de reglas que rijan el comportamiento de los miembros del grupo. Por lo tanto, la Carta Hodo se divide en dos partes: una parte fundamental y una parte específica. Cada parte tiene un máximo de cinco leyes para que todos puedan aprenderse la carta de memoria. Las cinco leyes fundamentales son las tres ya mencionadas y las dos siguientes:
En estas condiciones, la Carta Hodo puede proponerse como modelo para una carta universal de la humanidad.
Además de estos conceptos sociales, pero siempre con un enfoque científico, como el de un físico en este caso, el Proyecto Hodo propone la noción de una moneda global única. Esta moneda sería independiente de cualquier poder político o financiero, tendría la ventaja de ofrecer una mayor equidad en términos de recompensas y distribución de la riqueza y, sobre todo, contribuiría a un mayor respeto por la ecología.
Esta ley es un deber y no un derecho, ya que pretende empoderar a quienes son dueños de sus propias acciones. No es un derecho para evitar promover el interés personal en detrimento de los demás, porque la libertad a menudo no se puede compartir equitativamente, de ahí las dos leyes que seguirán.
Respeto es una definición deliberadamente vaga, ya que este concepto también está vinculado a las tradiciones culturales de las poblaciones, así como a conceptos filosóficos o religiosos actuales que lo asocian con la noción igualmente vaga de tolerancia. En este caso, respetar significa comprender, no juzgar moralmente y, por lo tanto, no condenar. Sobre todo, respetar significa ser humilde ante la noción de verdad que cada persona defiende de buena fe.La inteligencia también es un concepto vago, debido a que, incluso desde un punto de vista científico, sigue siendo difícil de definirla.
No sabemos, y probablemente no lo sabremos durante mucho tiempo, qué es la inteligencia. Por un lado, creemos que está estrechamente vinculada a cuestiones existenciales. Por otro lado, sabemos que nuestro cerebro la "segrega", al menos para programar comportamientos que nos permitan cumplir con esta doble tarea: vivir y "vivir más allá".
Comprender los mecanismos de esta inteligencia debería permitirnos mantener nuestras vidas en las mejores condiciones posibles y prolongar nuestra existencia más allá de nuestro fin individual. Y dado que somos seres sociales, enriquecer la sinergia dentro de nuestras asociaciones, desde las familias hasta las grandes comunidades internacionales, debe ser un objetivo primordial. Esto se logrará, entre otras cosas, difundiendo nuestras obras, posiblemente compartidas de forma anónima, dentro de organizaciones más complejas que nos perpetúan más allá de nuestras limitaciones.
La inteligencia es inseparable de la emoción y, por lo tanto, del sufrimiento. Donde hay sufrimiento, hay inteligencia. Además, la noción de empatía o compasión es preferible a la de tolerancia, que a veces puede emplearse de forma egocéntrica, incluso egoísta. De hecho, incluso la compasión se ajusta mejor a la noción de respeto que la empatía, que solo puede ser un sentimiento pasivo, incluso sádico.
¿Todas las formas de inteligencia? No somos capaces, ni científica ni moralmente, de definir los límites cualitativos o cuantitativos de la inteligencia.
La primera ley de Hōdo considera la inteligencia como la manifestación suprema de la vida y, por lo tanto, de la humanidad.
En cuanto a las diferencias, dado que existen, deben considerarse un activo para la biodiversidad. Contribuyen a la sinergia creativa. Por lo tanto, este respeto debido a todos los humanos sin excepción puede extenderse a todas las formas de vida que consideramos menos evolucionadas, término que debería sustituirse por «complejo» para evitar cualquier juicio de valor.
¿Y los soportes de la inteligencia? La inteligencia está simultáneamente «encerrada» en un cuerpo, «protegida» en refugios físicos, viviendas y territorios, y «sinérgicamente» dentro de grupos que comparten espacios vitales y, en última instancia, el planeta entero. De ello se desprende que el respeto a la inteligencia debe conducir al respeto a la vida, al derecho al refugio (la siguiente ley), a diversas asociaciones sociales y a la «ecología», es decir, a la vida de nuestro planeta.
La vida depende de la vida. Existen pocas excepciones entre las especies vivas capaces de alimentarse de energía pura y materia inerte. Sin embargo, la vida está íntimamente ligada a la inteligencia. Según el principio de respeto a todas las formas de inteligencia, la explotación y la matanza de todos los seres vivos deben llevarse a cabo con el máximo respeto. Reconocer que nuestras vidas están en deuda con estos seres que las pierden por nosotros podría animarnos a no causarles sufrimiento, y menos aún a prolongar ese sufrimiento.
Finalmente, si la inteligencia prima sobre la vida misma, una consecuencia de este postulado es que puede ser humanitario liberar una inteligencia sufriente de su soporte físico, incluso para un ser humano. Y si toda vida es el resultado de una inteligencia que reside en ella, cabe cuestionar la justificación del aborto.
Toda inteligencia se basa en la memorización. La memoria nos impone la presencia preestablecida de engramas transmitidos por los genes para establecer rápidamente los procesos de adaptación y gestión sensorial que posteriormente percibirán el entorno. Al hablar de memoria, implicamos la existencia de duración: el tiempo durante el cual la información se registrará y será accesible. Esta memoria necesariamente tiene archivos, algunos muy estables y otros muy fugaces. Los estables garantizan la estabilidad de nuestra organización. Al hablar de organización, hablamos de categorización. También es el producto de toda una vida, ordenando los recuerdos para que el pensamiento pueda seleccionar, de las categorías relevantes del momento, las experiencias que nos permiten discernir el camino que debemos tomar. Discernir, porque el futuro siempre es desconocido y puede no ser el que deseamos.
Estas colecciones de recuerdos constituyen nuestras verdades individuales. Prácticamente no tenemos control sobre ellas. La herencia, la primera infancia y las largas o profundas experiencias de aprendizaje han moldeado nuestro mundo interior, que nadie jamás compartirá. Estamos solos en nuestras mentes, y dentro de ellas, las únicas nociones del bien y del mal que existen son las que se perciben como gratificantes o frustrantes, incluso dolorosas.
El respeto por la inteligencia en todas sus formas debería, por lo tanto, llevarnos a ser humildes ante la noción de verdad, porque solo conocemos la nuestra, e incluso entonces, no en profundidad. Este conocimiento, que es nuestro, es en sí mismo incompleto, limitado por nuestros sentidos y nuestra experiencia individual. La verdad que se arraiga en nuestras mentes es como el agua que cae del cielo hacia el centro de la Tierra: la corriente fluye inexorablemente de las montañas al mar. No se equivoca cuando sigue largos y estrechos meandros, serpentea por pantanos, se desborda, se pierde en lagos profundos o subterráneos, o incluso en mares muertos… Nuestra libertad es tan relativa, siempre limitada por el entorno.
De ello se desprende que el respeto por la inteligencia no es compatible con el elitismo o el igualitarismo, que, además, suelen ser corolarios el uno del otro.
El placer de sobresalir en cualquier campo y validar los propios esfuerzos en competiciones "deportivas" es placentero para uno mismo y puede ser beneficioso para todos. Por otro lado, el desprecio que generan ciertas formas de dominación es contrario al principio del respeto por la inteligencia.
Entre estas formas de desprecio, se encuentra a menudo el elitismo. Generalmente, se basa en ciertas especializaciones que relegan otras habilidades, como si fueran menores, y por lo tanto insignificantes, lo cual contradice el respeto por todas las formas de inteligencia, o la "psicodiversidad".
Las élites pueden aumentar su poder presentando el igualitarismo como un ideal "justo y bueno", lo que en realidad equivale a negarse a reconocer cualquier forma de inteligencia al obligarla a adaptarse a un modelo único. El pensamiento predefinido tranquiliza a los dominantes, insensibiliza a los dominados y, en general, no resulta muy creativo para la humanidad, cuyo principal valor es precisamente su inteligencia colectiva, que se enriquece con todas las diferencias.
Abrirse a los demás, esforzarse por comprenderlos, abandonar la autocomplacencia y cuestionar la propia verdad egocéntrica —protegida por comunidades que necesitan su protocolo, erigido como "verdad", para preservar su estructura— requiere un esfuerzo considerable, tanto individual como grupal. Las dos siguientes leyes de Hōdo intentan abordar esto: "el derecho a la protección y a la huida" y "el consenso o la casualidad".
A diferencia de la primera ley de la carta, esta es un derecho, ya que es esencial garantizar el respeto por la primera. Es esencial porque la serenidad es la cualidad clave para respetar toda inteligencia. Esta ley es un derecho inviolable que no puede ser sustituida revirtiendo la ley original y proclamando: "¡Tienes el deber de respetarme!".
Las tres respuestas humanas básicas a la agresión son la huida, la inmovilización y el contraataque. También es importante considerar que la agresión puede ser tanto psicológica como física y, por lo tanto, la huida no siempre adoptará la misma forma.
La inmovilización puede ser consecuencia de la parálisis, más que de un deseo de sigilo. Debe evitarse la paralización por miedo, ya que puede provocar estrés perjudicial si la situación persiste. De hecho, cuando el cuerpo está en alerta máxima, pone en pausa toda una serie de mecanismos de mantenimiento, lo que puede llegar a afectar el correcto funcionamiento de ciertos órganos. Por lo tanto, la huida y la evitación son preferibles. Sin embargo, esto debe ser posible, por lo que es un derecho.
La huida, en sentido estricto, solo puede ser temporal y breve. Es mejor hablar de retirada. De hecho, huir significa dar la espalda al peligro y, por lo tanto, perder de vista su evolución. Huir sirve para encontrar otro camino que conduzca a un refugio, evitando al mismo tiempo los peligros que se interponen en su camino.
El refugio es esencial por muchas razones. El cuerpo necesita recuperarse, descansar y sanar lejos de cualquier riesgo o fuente de perturbación que pueda interrumpir este recogimiento. También necesita un espacio donde retirarse y evitar la confrontación. Sin embargo, esta confrontación no se limita a un "enemigo", sino que también incluye cualquier situación ambiental desagradable: una discusión familiar, un examen estresante, un desacuerdo en el trabajo, etc.
El cerebro está diseñado de tal manera que generalmente tolera lo que hace, porque de lo contrario, lógicamente, no lo haría. Por otro lado, experimentar una situación que no desea puede resultarle incómoda. Por ejemplo, el ruido puede ser una de esas molestias. De hecho, el sonido transporta información constante al cerebro, que permanece alerta en cualquier circunstancia. Cualquier frecuencia, cualquier periodicidad, mantiene la vigilancia del cerebro a la espera de las siguientes señales que decodificar. Por lo tanto, parte de nuestro pensamiento se centrará en analizar el ruido, especialmente cuando es intrusivo. Sin embargo, aunque nuestro cerebro está acostumbrado a gestionar varias funciones simultáneamente, no lo hace con un número infinito (se estima que gestiona menos de una docena de catos prioritarios en paralelo). Aun así, cualquier trabajo realizado por las neuronas consume energía, y el cerebro es un órgano que la consume mucho. A partir de esto, podemos comprender cómo el ruido puede causar tensión, fatiga y dificultad para concentrarse. El cerebro activará la alarma, si aún tiene fuerza, lo que se manifestará como intolerancia.
Primero, debemos comprender la intolerancia. Este concepto tiene dos interpretaciones: una desde una perspectiva sociopolítica y otra desde una perspectiva médica. Desde esta última perspectiva, la intolerancia se manifiesta a través de alergias, rechazo de trasplantes de órganos, rechazo de prótesis, etc. Y quienes padecen alergias no eligen este tipo de respuesta. Lo mismo ocurre con la intolerancia social. Se trata, en cierto modo, de una alergia social, una respuesta a una situación que se considera insoportable o peligrosa, con o sin razón.
Además, si bien el arte de convivir mediante el respeto mutuo es una meta a la que aspirar, el deseo de imponer este ideal puede ser cuestionable, sobre todo en cuanto a las motivaciones y los medios empleados. Por ejemplo, la persona "dominante" a menudo impone su ruido o su necesidad de silencio con el argumento "Tengo derecho a...", lanzado en la cara de la persona "dominada", quien será tachada de "intolerante" si no se somete. Pero ¿quién tiene razón? ¿Y cómo resolvemos el problema que plantea la primera ley relativa al respeto a la inteligencia?
Esta intolerancia no debería considerarse un pecado punible, sino un problema de convivencia que debe resolverse. Para resolver este problema, probablemente será necesario, al menos temporalmente, detener la causa del malestar para que sea más fácil analizar y encontrar una solución alternativa si la adaptación no es posible. Entendemos mejor los mecanismos del pensamiento, tanto el nuestro como el de los demás, en un entorno tranquilo.
Todas estas razones, aunque no exhaustivas, contribuyen al derecho a rechazar la confrontación y a la necesidad de renovación. Así, en el Proyecto Hōdo, esto conduce al derecho a la privacidad y al refugio en un entorno social tranquilizador y, por lo tanto, inviolable.
Si las tres leyes de Hōdo se presentan como derechos, es intencional. Un derecho puede hacerse cumplir con mayor facilidad que un deber, pero esto también plantea muchos problemas prácticos; de ahí la tercera ley, esencial para garantizar los dos primeros y que se analizará más adelante. De hecho, un derecho también puede ser fuente de manipulación y conflictos, algunos más intensos que otros, incluso violentos.
Tomando el ejemplo del ruido, también la persona al orgiegen del ruido puede hacerse la víctima y alegar que no es su culpa si el ruido proviene de su refugio y molesta a los vecinos. Con este tipo de argumento, una figura dominante puede invocar la primera ley. Así, el "deber de ser respetado" transformaría el "derecho a la vivienda" en un deber de tolerancia hacia los vecinos, o incluso en la obligación de taparles los oídos. Por todas estas razones, es un derecho inviolable en todos los sentidos.
A nivel social, la agrupación de individuos o comunidades de todos los tamaños, como los Estados-nación, que comparten protocolos de convivencia es natural y constituye un refugio social. Por lo tanto, el derecho sociocultural a la vivienda también se aplica a la no injerencia de poderes externos y a la autodeterminación de las poblaciones. Estas asociaciones pueden llevar a la creación de campamentos fortificados o prisiones, dependiendo de si las torres de vigilancia están orientadas hacia el exterior o hacia el interior. Por lo tanto, será necesario distinguir claramente entre refugio y prisión, lo cual no suele ser difícil, ya que esta última puede contradecir a la primera ley.
¿Cómo gestionar la huida de un cónyuge maltratado o la autodeterminación territorial? Como derechos, la huida y el refugio pueden estar sujetos a ciertas restricciones y requerir cierta mediación. Puede ser necesario separar a las partes en conflicto sin tomar partido. Y, sobre todo, ninguna de las partes debe ser privada de su refugio seguro. Todas estas razones conducen a la tercera ley del Proyecto Hôdo, cuyo objetivo es responder a la pregunta: ¿cómo garantizar el respeto de las dos leyes anteriores?
¡No existe consenso sobre la noción de consenso!
Pero la idea principal que hay que recordar es el deseo de sinergia al servicio de una comunidad, porque, para cada uno de sus miembros, el compromiso debe ser una situación en la que todos salgan ganando.
El consenso es el esfuerzo intelectual y práctico para crear una solución que beneficie a todos. No es quedarse confinado a una especie de dictadura de las mayorías, que, además, a veces es muy relativa. Muy relativa, porque todo depende de su capacidad para bloquear o suprimir cualquier oposición.
Además, el consenso es una fuente de creatividad, pero ante todo, es el resultado de una escucha objetiva. Esto nos exige recordar de antemano que, detrás de cada palabra, cada persona ha puesto su propio significado y sentimientos, y que la validez de una solución no depende de quien la enuncia. Por eso, el consenso debe ser un proceso prácticamente técnico y científico.
Por otro lado, la inacción y la inercia a veces son perjudiciales, incluso fatales. Por lo tanto, elegir una solución al azar puede ser el último recurso para evitar favorecer formas de poder que impongan su visión, socavando potencialmente el principio de consenso de beneficio mutuo.
El consenso es esencial para ampliar nuestro ámbito de libertad, ya que esto generalmente solo se puede lograr sacrificando parte de nuestro espacio privado.
De hecho, aunque instintivamente deseamos controlar nuestro "dominio", de ahí nuestra actitud "dominante", es beneficioso unir fuerzas en un grupo para combinar las fortalezas de sus miembros que aportarán su experiencia. Trabajar juntos también reducirá el gasto energético adicional, demasiado fragmentado por el trabajo individual.
Una orquesta tendrá un sonido más rico cuantos más músicos la integren, que dominen diferentes instrumentos, a veces incluso con distintos niveles de competencia. Hacer que todos los músicos sean idénticos sería como priorizar la cantidad sobre la calidad.
Sin embargo, priorizar la cantidad también tiene sus ventajas. Este es el caso, por ejemplo, de la pérdida de calor a través de la superficie exterior. De hecho, imaginemos, para simplificar, que tenemos mil cubos pequeños de producto para congelar. En lugar de congelar cada cubo individualmente, los almacenamos en un cubo grande. El ahorro energético será considerable, ya que la pérdida de calor del cubo grande será 100 veces menor que la de los mil cubos pequeños.
Y todos conocemos el dicho: "¡La unión hace la fuerza!". Vemos el resultado de esto en nuestro propio ser: las células que componen nuestro cuerpo encarnan a la perfección este tipo de eficiencia. Cada célula, independientemente de su función especializada, es autónoma y posee sus propias defensas, pero el organismo añade una protección superficial común a todas las células. Al mismo tiempo, proporciona nutrientes y defensas internas producidas y compartidas por y para todo el organismo, lo que supone una innegable ganancia energética aprovechada por la Madre Naturaleza.
Esta Madre Naturaleza podría incluso considerarse el modelo del taoísmo, porque nos llevaría a gestionar constantemente fuerzas opuestas, como pisar el acelerador o el freno. Estos antagonismos se debaten a menudo en política. ¡Como si uno pudiera conducir un día sin freno y al siguiente sin acelerador! Sin embargo, todos estos dilemas, estos conflictos de intereses, siempre existirán. Constantemente habrá que encontrar compromisos, que no son constantes en el tiempo. Entonces, ¿cómo podemos obtener la mejor respuesta posible sin caer en decisiones puramente ideológicas?
En primer lugar, los líderes utilizan una habilidad del cerebro para ganar poder, atraer aliados e imponer decisiones: la clasificación. Esta es una de las grandes habilidades del cerebro, ya que permite la creación de amalgamas que proporcionan categorías capaces de predecir las fuentes de peligro o satisfacción para el organismo. Esto a menudo se reduce a la noción de bueno o malo. Pero otra confusión vincula a los "buenos" con los "malos", lo que determina quién dominará a quién: los "buenos" serán dominantes y los "malos" serán subyugados. Sin embargo, no debemos olvidar el principio subyacente de la primera ley de Hodō. Estas decisiones pueden fácilmente inculcarse subconscientemente en el cerebro como moralidad, no solo a través de la educación, sino también de la información pública, las redes sociales, etc.
Para imponer esta moralidad difundida, a veces será necesario el castigo.
Está mal dar nalgadas... ¿Pero acaso el desprecio, la ironía y la burla no destruyen con mayor seguridad y profundidad cuando, además, se acusa a la víctima de falta de sentido del humor, o incluso de inteligencia? ¡Un doble castigo, en cierto modo!
A escala de grandes poblaciones, ¿serán las nalgadas impartidas por ejércitos que blanden la bandera de la "guerra justa"? ¿O será más "limpio" y efectivo, sin dejar rastro visible de maltrato, mediante el uso del castigo psicológico o las sanciones económicas?
Existe mucha hipocresía en la gestión de las contradicciones inherentes al pensamiento preconcebido que controla remotamente el comportamiento de las poblaciones. Pero es mucho más fácil para quienes ostentan el poder enviar carne de cañón para defender los valores que defienden, sus verdades, después de haberlas inculcado en sus seguidores. Es más "divertido" jugar a la estrategia y golpear el tablero que esforzarse por encontrar una solución pacífica. Es más fácil matar a lo desconocido. Simplemente envíen a otros desconocidos a hacer el trabajo. Los belicistas no buscan el consenso; imponen su verdad. Para ellos, la táctica siempre será la misma: atacar a víctimas inocentes para sembrar el terror entre los oponentes cuando es imposible convertirlos o erradicarlos. Sea cual sea el tipo de ejército, sean cuales sean los medios: ¡bombardeos, degollamientos, puñales por la espalda…! No nos engañemos, los Horacios y los Curiacios ya no existen. Incluso cuando los ejércitos intentan limitar su lucha a soldados profesionales, siempre hay daños colaterales. Y nunca debemos olvidar que los soldados son, ante todo, ciudadanos, seres humanos que actúan en nombre de lo que consideran su verdad.
Como regla general, tras cualquier imposición de voluntad, prevalece la ley del más fuerte. Esto no se limita a la fuerza bruta. Puede adoptar muchas formas: chantaje emocional, amenazas de destierro, restricción de recursos… En cuanto a la fuerza, con o sin sadismo, puede disfrazarse con la noble apariencia de la santidad, la justicia… Y el vencedor alegará que su victoria, si bien no divina, es resultado del consenso, ya que la parte subyugada finalmente estuvo de acuerdo con él.
Si ya no queremos que la humanidad se desgarre constantemente, debemos introducir las nociones de consenso y azar al establecer las reglas de coexistencia.
En primer lugar, según la primera ley de Hōdo, ninguna inteligencia es superior a otra. Esto no significa que no haya expertos capaces de crear soluciones más adecuadas a un problema determinado. Pero sí significa que debemos rechazar el elitismo imperante que busca imponer una idea, lo que inevitablemente beneficiará a quien la propone.
Por inteligencia "superior" y elitista, debemos entender principalmente una inteligencia moralizadora, política, filosófica o religiosa dotada de suficiente autoridad o carisma para imponerse. A menudo, se basa únicamente en valores sociales, a veces carentes de fundamentos pragmáticos, y mucho menos científicos. Una inteligencia verdaderamente superior debe ser humilde; de lo contrario, será dominante, no en el sentido de ilustrar a la comunidad, sino en el de moldearla según su visión fragmentada de la Verdad.
También debemos desconfiar de las leyes igualitarias desde el momento en que las establecen quienes ostentan el poder. Las tranquilizan ofreciéndoles, según el caso, los beneficios de una paz impuesta en su "dominio" o la elevación de su estatus mediante una igualdad que los beneficia.
Si la verdad de todos es válida para todos, y si el espacio compartido de libertad puede generar conflicto, ¿cómo podemos gestionar una sinergia beneficiosa para todos? ¿Cómo podemos lograr el consenso, entonces, sin caer en la trampa de la sumisión falsamente consentida, que conlleva las semillas de la venganza? De hecho, uno de los objetivos de las Tres Leyes de Hodo es precisamente evitar los ciclos recurrentes de venganza que pueden degenerar en grandes conflictos. Esta es una de las misiones que el Partido Hodo debe asumir. Y, en consecuencia, ¿será una guía para reformar las democracias? Como todo lo creado por la humanidad, si bien la democracia puede haber sido la mejor idea en un momento dado, nunca será la solución definitiva, porque progresamos constantemente, aunque a veces haya retrocesos aparentes.
Los principales programas propuestos por las corrientes políticas de las democracias a menudo ofrecen "paquetes": ¿Cómo, entonces, se puede elegir entre una bola verde y un cubo rojo si se quiere una bola roja? Parece que el consenso suele ser más fácil de alcanzar cuando el problema a resolver se descompone en dificultades más simples que se pueden analizar y sobre las que se pueden alcanzar acuerdos. Pero esto requiere mucha humildad —la humildad de no creer que uno está solo en la verdad y en lo que es "bueno"— y mucha creatividad para encontrar algo mejor que lo que todos pensaban. El consenso es un trabajo de inteligencia, no de poder.
¿Podría ser un proceso largo? Pero la historia de la humanidad es larga. ¿Debe seguir siendo un largo camino de sufrimiento a pesar de todo? ¿Y qué hay de la urgencia? El puente se está derrumbando: ¿deberíamos quedarnos en él, debatiendo sobre qué lado alcanzar antes de que sea demasiado tarde? En caso de peligro inminente, a menudo tenemos que elegir rápidamente "al azar" o "por instinto".
En la antigua Grecia, se decía que quienes llamaríamos "moderadores" de la democracia eran elegidos al azar, porque todos los ciudadanos eran considerados iguales. Obviamente, este individuo elegido al azar elegiría entonces las habilidades necesarias y apropiadas para llevar a cabo la misión que se le encomendó. Este "ideal" corresponde exactamente a la noción de "azar" de la tercera ley de Hodo y a la equivalencia de inteligencia de la primera ley. El consenso y el azar también pueden llevar a la aprobación de una jerarquía funcional o un sistema de votación, que podría ser, por ejemplo, de representación proporcional.
En resumen, si queremos garantizar la absoluta imparcialidad y el respeto por toda la inteligencia, la búsqueda constante del consenso, en la que el azar interviene para resolver los impasses, podría ser un método de toma de decisiones más eficaz.
La idea detrás de la Carta de Hodo es ser aceptable para el mayor número posible de ciudadanos del planeta.
Cuanto mayor es un conjunto, menor son las definiciones de los elementos que contiene. En un ejemplo sencillo, el conjunto de calcetines es mayor que el conjunto de calcetines rojos, y este último es mayor que el conjunto de calcetines rojos de lana, y así sucesivamente. Cuanto más leyes hayan, más pequeño será el conjunto. Cuanto menos sean leyes "restrictivas", más se adaptarán a un mayor número de personas. Ahora bien, el objetivo de estas leyes es promover la coexistencia armoniosa en la medida de lo posible en todo el mundo.
Además, cuantas menos normas haya que memorizar, mayor será la probabilidad de respetarlas. No debería ser necesario recurrir a expertos para descubrir e interpretar artículos legales que, de hecho, no deben ignorarse. Sin duda, esta carta será interpretada de forma diferente a lo largo del tiempo y por las distintas comunidades. La primera ley servirá como piedra angular, la segunda como directrices esenciales para la implementación de la primera y la tercera como asesoramiento sobre cómo lograrlo.
Para facilitar la adaptación a cada comunidad que adopte estas tres leyes, se añaden dos normas adicionales. La primera limita el número total de artículos a diez, y la segunda garantiza la continuidad de las normas locales. Por lo tanto, hay cinco leyes fundamentales y duraderas (las tres leyes y las dos últimas normas) y otras cinco que pueden adaptarse, o incluso sustituirse, según el contexto. Estas "leyes" no fijas podrían incluir, por ejemplo, normas para la creación de áreas protegidas para el planeta. También podrían incluir directrices para la gestión de los recursos energéticos, instrucciones que promuevan una educación Hodon que enseñe la autoconfianza y la confianza en los demás, de acuerdo con las tradiciones o religiones… Cada grupo debe decidir.
Y si tan solo cambiáramos la palabra "Hôdo" por "Terra" en la Carta, si las tres leyes fundamentales fueran necesarias y suficientes para que cada terrícola, independientemente de sus atributos biológicos al nacer, costumbres y tradiciones heredadas, etc., se sintiera humano entre los humanos, simplemente humano, ni ángel ni demonio, en busca de su propia felicidad, sin duda, pero también de la de la Humanidad.
¿Qué es un ser humano? ¿La cúspide de la pirámide de la inteligencia y la vida? La vida ya parece ser el resultado de la inteligencia presente en todo el universo. ¿Qué inteligencia creó este universo? Se necesita una inteligencia verdaderamente extraordinaria para crear el concepto esencial de los opuestos que inspiró el taoísmo. Sin las fuerzas de atracción y repulsión, no existirían partículas, átomos, moléculas, células que dan vida, órganos complejos como las plantas y, aparentemente, al final de la cadena, la humanidad. ¿Pero quién dice que no hay algo por encima de nosotros? ¿Quién dice que no somos como una célula dentro de un organismo más complejo que nosotros mismos?
La humanidad ya vive en un presente fugaz. Es como si estuviéramos en una cinta de correr que se mueve sin cesar hacia el futuro, dejando atrás nuestro pasado, la historia de la humanidad, del universo… Si miramos hacia atrás, vemos que el pasado se desvanece gradualmente hacia un horizonte invisible. Y si miramos hacia adelante, hacia el futuro, solo vemos el reflejo de este pasado proyectado sobre una especie de bosque virgen. En este universo inexplorado, uno puede perderse fácilmente buscando un camino para alcanzar una meta soñada y deseada.
Ante la oscuridad del futuro, la humanidad prefiere imaginar un paraíso al final del camino, incluso si eso implica cruzar un laberinto pantanoso. Este universo le parece tan complejo que lo imagina obra de un arquitecto. Y si este arquitecto existe, creerá con alivio que es una deidad con rostro humano, quizás asistida por un conjunto de deidades o santos. Así, gracias a su sabiduría, sabrá a quién acudir para rezar y emerger de la oscuridad.
Pero antes de llegar al final de la aventura, primero hay que vivir. La vida misma es sin duda una manifestación de la Inteligencia que construye el Universo. La inteligencia es evidente en todos los seres vivos. Y cuando descubrimos su creatividad, no podemos evitar admirar estas maravillas, a menudo discretas, como el oído interno.
Para seguir viviendo, los humanos, como todos los demás seres vivos, debemos comer. Sin embargo, todo ser vivo no solo debe comer, sino que, durante sus actividades, no debe consumir más de lo que asimila, ya que de lo contrario perecerá. La inteligencia de los seres vivos les ayuda a sobrevivir gestionando este equilibrio. Generalmente, basta con adquirir lo necesario sin esfuerzo excesivo y, si es necesario, adaptarlo. Esto también puede conducir a adaptaciones genéticas, pero, como este proceso es extremadamente lento, probablemente por esta razón los seres vivos fueron dotados de otro órgano maravilloso: el cerebro.
Los humanos, dotados de una inteligencia que los llena de orgullo, no solo pueden encontrar alimento, sino también encontrar o crear herramientas.
Encontrar estas herramientas puede incluso implicar la explotación de otros seres, incluidos los humanos.
En cuanto a la creación de herramientas, esto da lugar a uno de los mayores problemas inherentes a toda creatividad: la cadena de producción. Esta cadena se puede resumir en: encontrar materias primas, transportarlas, almacenarlas, procesarlas, garantizar el mantenimiento y desechar los artículos obsoletos. Este último paso suele conducir a preservar al máximo lo recuperable, o incluso a reciclarlo. Y, una vez más, esta no es una cualidad exclusiva de los seres humanos.
A medida que toda esta actividad se vuelve demasiado compleja, los humanos, por un lado, dominarán su propio ámbito y, por otro, colaborarán con otros seres vivos para explotar sus áreas de especialización. Esta coexistencia impondrá normas de convivencia armoniosa, como los "Derechos Humanos". Pero los humanos no se disciplinan espontáneamente; en otras palabras, para ganarse estos derechos sin agresión, es esencial desarrollar el respeto mutuo.
El respeto mutuo es un comportamiento esencial para evitar conflictos que pueden surgir en cualquier nivel de cualquier relación.
Esto evitará que la historia se repita indefinidamente, generando los mismos conflictos entre valores complementarios que se presentan como opuestos, o incluso enemigos que deben ser erradicados. ¿Comunismo, liberalismo, capitalismo, etc.? ¿Quién tiene razón? ¡Todos! Cada una de estas políticas es una faceta de la verdad social, como la cara de un dado. Pero ¿quién ve el dado completo detrás de cada cara?
¿Y qué hay de la perspectiva geopolítica? ¿Por qué las fusiones?¿Por qué el separatismo? ¿Con qué frecuencia estas decisiones se ven sujetas a un doble rasero, resultando en un número innecesario de víctimas? La sinergia puede experimentarse de diferentes maneras. Sobre todo, dejemos que los protagonistas decidan por sí mismos y ofrézcamosles, como moderadores o mediadores, la oportunidad de debatir con calma entre ellos para alcanzar un consenso que les dé seguridad.
Esta noción de mediación-moderación debe estar imbuida de una especie de taoísmo científico. De hecho, la física nos revela que toda la Naturaleza existe únicamente a través de sus antagonismos: fuerzas de atracción y repulsión, electrón y protón, etc. En cuanto a la ecología y la biología, ¿no nos enseñan que la biodiversidad es un recurso esencial que no debe subestimarse? El concepto Hôdo defiende así la diversidad humana, porque, independientemente de nuestras creencias y la experiencia adquirida que diferencia a las personas, los clanes y las naciones, las lágrimas son saladas y la sangre es roja para todos los humanos.
¿Cómo lograrán esto los pioneros de Hôdo con su partido Hodo? Para ello, deberán evitar ciertos obstáculos, aclarar ciertos conceptos y proponer soluciones inspiradas en Hôdo.
El concepto de un remanso de paz es esencial para la supervivencia en cualquier entorno hostil. Sin embargo, dado que los humanos no pueden vivir fácilmente en soledad, necesitarán extender este concepto a otros con quienes reducir las fuentes de conflicto. Esto se logrará compartiendo una determinada forma de vida. Así, el refugio donde se encuentran la serenidad, el vigor y la armonía abarca todas las esferas, desde el "nicho" del "hogar" del individuo solitario hasta grandes agrupaciones de subgrupos, tribus, clanes, pueblos, naciones…
En cualquier organismos vivo, y las sociedades son "organismos vivos", se pueden encontrar estas interacciones biológicas:
¿Qué se debe hacer en estos últimos casos? ¿Qué se debe hacer cuando dos "enemigos" se enfrentan? Según la segunda ley de Hodon, cada persona tiene derecho a su propio refugio. La solución preferible sería, por lo tanto, que cada enemigo regrese a su hogar y no interferir en los asuntos ajenos, salvo como mediador imparcial. Esto correspondería al espíritu de Hodon. De hecho, este espíritu respeta todas las formas de inteligencia sin buscar reconocimientos ni clasificar a los "malos" a la derecha y a los "buenos" a la izquierda. A diferencia de muchas otras escuelas de pensamiento, el espíritu de Hodon no está a favor de la fusión forzada de personas y grupos. La sinergia no implica la fusión forzada de todo. Sería como tratar los órganos de nuestro cuerpo como indistinguibles. Cada órgano tiene su lugar, su función. Algunos interactúan constantemente con otros órganos, incluso con el organismo entero, como la sangre; otros interactúan menos, de forma más discreta, o con órganos específicos… Cada sociedad podría ser un órgano de este cuerpo que es nuestro planeta y, como cada órgano, ser más o menos permeable y abierta al intercambio.
La mentalidad de grupo a menudo impone la necesidad de unirse. Los humanos parecen esencialmente tribales. En la mentalidad Hôdon, es concebible que un clan se cierre sobre sí mismo para protegerse del mundo exterior. Esto, por supuesto, con la condición de que cada individuo del clan pueda salir y regresar, es decir, que conserve la libertad de huir. De hecho, no parece respetuoso con la inteligencia de sus miembros impedirles salir del «capullo» protector.
En tiempos de conflicto, a veces parece inevitable cerrar puertas o fronteras a una comunidad "hostil" mientras persista la hostilidad. También seria necesario considerar desde el principio una solución basada no en la victoria, sino en la paz.
Si bien el enfoque hodon rechaza toda injerencia, también favorece la separación de los beligerantes. Cualquier mediación o interposición posterior no puede pretender cambiar las políticas de los antagonistas, ya sea que las apoyen o se opongan a ellas. Debe limitarse a prevenir el conflicto armado y facilitar la búsqueda de una solución mutuamente beneficiosa, sin importar cuánto tiempo tome.
Quizás sea necesario establecer una zona neutral para este propósito. Solo personas neutrales de estas regiones asoladas por el conflicto podrían proponer su creación y mantenerla. En efecto, no corresponde al hodon de otra región imponer sus formas de vida en un entorno que no les pertenece. Por otro lado, la neutralidad de quienes se identifican con el espíritu Hodo los predispondría a participar en este tipo de mediación.
La sinergia y la ecología racional son los fundamentos de la política de Hodonne.
Esta combinación podría compararse con el cerebro y el corazón de esta organización. Uno dirige y el otro impulsa la nave mientras navega entre la niebla y las tormentas hacia las maravillas que el Universo nos ofrece. En tales condiciones, resulta irreal y utópico describir todas las acciones posibles. Por lo tanto, debemos poseer el alma de un investigador que se aventura en busca de una nueva pieza del rompecabezas de la Verdad.
Es importante recordar que el cerebro es como un río: tiende a excavar su propio cauce en lugar de crear uno nuevo, a menos que algo lo obligue a ello. El cauce del río es la verdad del cerebro. No solo le resulta difícil cambiar su verdad, sino que, si tiene la opción, seguirá la corriente que refuerza su verdad ya establecida. Probablemente existan al menos dos razones para ello: ahorrar energía y equilibrar los placeres y las molestias acumuladas. Es debido a este proceso que nos estancamos en nuestras convicciones y nos volvemos incapaces de cambiar de rumbo, independientemente de la naturaleza y el alcance del proyecto. El fanatismo está presente en todas partes de nuestro cerebro, y los manipuladores lo explotan, ya sea que se presenten como personas bienintencionadas o como santos iluminados.
No juzguemos a los demás con tanta rapidez: todos somos manipuladores, a veces de mente estrecha, incluso fanáticos. Desde el momento en que un bebé comprende que sus llantos y expresiones faciales le brindan cierta satisfacción, descubre cómo influir en los demás. Como seres sociales, utilizamos muchos mensajes para atraer la simpatía de grupos que comparten elementos de verdad que resuenan con los nuestros.
Muchos de estos mensajes también sirven como marcadores de identidad, permitiéndonos permanecer dentro de nuestro grupo de acogida. Entre estos marcadores se encuentran los códigos lingüísticos, el uso de insignias, los uniformes… Los uniformes no necesariamente tienen una apariencia militar. Existen innumerables maneras de demostrar pertenencia a un grupo, de exhibir el propio atractivo: vestimenta formal, punk, metal, cosplay, velos, camisas desabrochadas… Sin mencionar la apariencia física, la más visible de las cuales son los peinados: cabezas rapadas, cabello despeinado con esmero, cabello engominado, cabello oculto…
Estos marcadores de identidad pueden convertirse fácilmente en signos de lealtad, sumisión y, en última instancia, en uniformes de guerreros para combatir a otros grupos. Porque, una vez más, el cerebro es como un río que, al permanecer dentro de sus cauces, se precipitará ciegamente contra la roca que bloquea su paso.
Por eso, la segunda y la tercera ley del Hōdo refuerzan la primera: comprender todas las formas de inteligencia nos lleva a una gran humildad y empatía, pero no puede conducir a la sumisión forzada.
Entonces, ¿qué podemos hacer para convivir?
¿La zanahoria y el palo? Las leyes del Hōdo no ofrecen ninguna de estas soluciones, sino que proponen descubrir otros espacios de libertad y otras satisfacciones, superiores a las ya alcanzadas. El concepto de Hōdo no se trata de castigar al burro ni de obligarlo a avanzar ofreciéndole una zanahoria tentadora. El ideal de la humanidad es liberarse de sus prejuicios y permitirse descubrir la inmensidad que la rodea, recurriendo a su propia inteligencia y a la de los demás para dar origen a una humanidad imaginativa, innovadora y creativa.
Por lo tanto, quizás debamos primero definir qué es la libertad, desde una perspectiva más científica que filosófica.
La libertad es un concepto abstracto que podría representarse mediante un conjunto de elementos disponibles para el individuo que «domina» este llamado espacio de libertad. Estos elementos pueden ser tanto físicos como psicológicos. Todo ser vivo posee dicho conjunto. Sin embargo, cualquier elemento puede pertenecer a varios conjuntos. Cuando estos elementos no son compartibles, necesariamente se produce una "negociación" que puede conducir a una sinergia beneficiosa para ambas partes o a la eliminación total del poseedor del elemento codiciado. Obviamente, se recurrirá a todo tipo de soluciones intermedias, incluyendo la intimidación y la manipulación psicológica, para lograr sus objetivos.
En este espacio de libertad, no solo existen cosas tangibles, como comida, refugio y herramientas, sino también lo que llamamos libertad de pensamiento. Esto, evidentemente, trasciende la libertad de expresión.
También existen elementos más sutiles de este espacio de libertad, que a veces se sitúan en la frontera entre lo material y lo psicológico. Por ejemplo, consideremos el caso del ruido. El sonido es innegablemente «físico» y, además, se transmite por el aire que comparten el emisor y el receptor. Sin embargo, en este caso, puede surgir un conflicto, no por la posesión de un único recurso, sino por el inevitable compartirlo, es decir, la pérdida de la libertad de elección y apropiación.
La rareza de los recursos no compartibles es la principal fuente de desacuerdo que lleva a los humanos a luchar entre sí y los impulsa a dominar su territorio y a quienes lo habitan. Paradójicamente, lo que motiva a los humanos a asociarse es la puesta en común de recursos no compartibles para llevar a cabo un proyecto que pretende ser más beneficioso para los participantes que si hubieran permanecido independientes, cada uno por su cuenta. Cabe señalar que, en el peor de los casos, el beneficio para los más débiles y sumisos podría limitarse a morir un poco más tarde. Para ello, las estructuras sociales establecerán reglas de reparto, que se respetarán mientras la sociedad en su conjunto las acepte. De lo contrario, se producirá una escisión que podría degenerar en conflicto, o incluso en revolución. Mantener esta cohesión es la obsesión de quienes ostentan el poder, quienes no dudarán en silenciar toda oposición.
Los medios para lograr este silencio son inagotables. La «eliminación», los asesinatos o los destierros pueden llevarse a cabo de forma puramente psicológica, con la misma eficacia, o incluso mayor, que físicamente. Incluso los métodos mentales son los preferidos por quienes no desean dejar rastro para que su «autoridad justa» sea cuestionada lo menos posible. ¿Cómo rebelarse contra un benefactor generoso?
La sinergia requiere una comunicación fiable y, por lo tanto, estable entre los miembros del grupo desde el principio.
Todo es un mensaje: gestos, sonidos, apariencias… Una de las características de la inteligencia es la imitación. Desde los primeros momentos de la vida, el ser humano imita a la persona que le transmite mayor seguridad y con quien necesita comunicar rápidamente sus necesidades. El lenguaje materno, o inicial —no solo el verbal— adquiere así un valor mucho mayor que cualquier otro. La supervivencia depende instintivamente de él. Esta imitación, que continuará sin cesar, establece toda una serie de reglas de comportamiento tácitas. Sin embargo, los modelos a imitar están a su vez impregnados de reglas establecidas por religiones o filosofías heredadas. De este modo, el lenguaje y la religión tienen tal importancia en la estructura interna y relacional de un individuo que pueden convertirse fácilmente en un arma en la lucha por imponer los propios ideales.
Es importante no confundir las "redes sociales", en el sentido que se usa en las humanidades y las ciencias sociales, con el término contemporáneo que se refiere a la herramienta informática que permite la comunicación con otras personas a través de internet. Aquí, hablamos esencialmente de las conexiones que individuos u organizaciones pueden establecer entre sí para crear nuevas asociaciones.
La "regla de los 150", también conocida como "número de Dunbar", es el número de relaciones efectivas que se pueden mantener; es el tamaño máximo de una red social para cada individuo.
Obviamente, este es solo un modelo estadístico y esquemático y no debe tomarse como una norma rígida ni una prescripción. En otras palabras, esto demuestra que un sistema democrático pierde su verdadera naturaleza cuando el número de votantes supera los 22.500 (150 x 150), ya que la probabilidad de que cada persona conozca a un funcionario electo o a un votante se vuelve prácticamente nula.
Lo que interesa a cada persona es principalmente su entorno inmediato. Independientemente de su posición en la pirámide organizativa, cada persona solo percibe la esfera inmediata iluminada por esas 150 personas. E incluso si se desea saber más sobre el mundo exterior, esta información pasará por numerosos filtros, por numerosos testigos que, de buena fe, diluyen la calidad de la transmisión de información. El concepto de organizar a un gran número de personas plantea, y siempre planteará, las mismas preguntas.
Parece que los seres humanos mantienen una relación óptima con aproximadamente ocho personas simultáneamente en una acción conjunta. Se cree que esto se debe, entre otras cosas, a su estructura mental, que les permite gestionar estadísticamente este número de relaciones en paralelo.
Según algunas teorías, para enriquecer los debates durante las sesiones de lluvia de ideas, resolución de conflictos o evaluación, un grupo de trabajo debería tener entre 8 y 15 miembros. Dos personas no participan en los debates, pero garantizan su buen desarrollo (moderadores, facilitadores, evaluadores, etc.). De hecho, parece que los debates de trabajo con grupos demasiado pequeños son tan ineficaces como los que se realizan con grupos demasiado grandes. Por lo tanto, sería preferible fusionar dos grupos pequeños o, por el contrario, dividirlos en cuanto un grupo supere los 15 miembros. Esta sería la unidad social ideal para el Proyecto Hôdo.
Los análisis parecen indicar que el rendimiento cognitivo de estos grupos aumenta si hay al menos un tercio de mujeres y un tercio de hombres. También parece que las organizaciones son más eficaces si dos miembros de estos equipos desempeñan un papel clave: uno como facilitador de la lluvia de ideas, fomentando la generación de ideas, y el otro como moderador. Estos dos roles, que pueden parecer similares, difieren principalmente en su relación: el primero debe permanecer constantemente en segundo plano, mientras que el segundo debe participar activamente con frecuencia. Estos dos roles pueden requerir que actúen como representantes de su célula ante otras células del mismo tipo, interactuando así con pares de otras comunidades.
También parece que los seres humanos se enriquecen más, al menos intelectualmente, al pertenecer a varios grupos distintos. Por lo tanto, sería beneficioso para todo ser humano, que no esté inherentemente destinado a ser un ermitaño, interactuar con otras células. Si dos células sociales se unieran, sus respectivos representantes podrían, a su vez, constituir una "célula ideal". Siguiendo este camino, es posible establecer rápidamente un sistema político híbrido que combine representación y democracia directa. El núcleo de toma de decisiones estaría formado por una "célula ideal" en cada nivel de la jerarquía social. Esto crearía una especie de confederación en cascada de confederaciones, otorgando poder participativo local a cada individuo y luego a cada asociación, respetando al mismo tiempo una presencia armoniosa de hombres y mujeres en todos los niveles.
¿Y cómo es que la diferencia puede generar simpatía o antipatía? Existen pocos estudios sobre el tema, pero se podría comparar el pensamiento con un flujo. Cuando se abre una brecha, si la pendiente es favorable al individuo, se ensancha para permitir el paso de la corriente, o incluso para redirigirla. Por el contrario, si la brecha es desfavorable, no solo no pasará el flujo, sino que la brecha se cerrará, ofreciendo mayor resistencia que antes.
Cada persona cree en su propia verdad, y en este ámbito, las sensibilidades son muy altas. Por lo tanto, a menudo, con demasiada frecuencia, un choque de comportamientos se convierte en un choque de culturas.
Por estas razones, la presencia de mediadores resulta útil. Las cualidades de un mediador no son inherentes a todos, ni son adecuadas para todas las circunstancias. Para asegurar un resultado beneficioso para ambas partes, o al menos que no genere pérdidas, es deseable contar con un número igual de mediadores en cada nivel de asociación: barrios, ciudades, comunidades, etc.
Esta forma de jerarquía se diferenciaría significativamente de una jerarquía política, ya que se volvería funcional y dinámica en todos los niveles. Es importante destacar que esta categorización social no estaría encabezada por un líder, sino representada por una especie de embajador que actuaría como mediador y moderador. Tampoco habría un juez supremo, pero sí un número mucho mayor de "negociadores": mediadores, moderadores, psicólogos, intérpretes, abogados… Toda una red de "trabajadores" sociales, que quizás sea lo que más nos falta hoy para avanzar hacia una humanidad más sinérgica.
En cuanto a los jueces, dado que ningún ser humano es capaz de ser absolutamente imparcial, ni siquiera con la mejor voluntad, porque nuestras mentes están confinadas dentro de nuestros cráneos, su papel tendría que replantearse por completo. Esto es aún más cierto si se tiene en cuenta que, en el sistema propuesto, la paridad siempre debería respetarse para representar las uniones de los subgrupos. Sin embargo, un jefe de Estado es un individuo que juzga solo, incluso si cuenta con el asesoramiento de una asamblea.
Por ello, el Proyecto Hôdo recomienda que los "líderes" trabajen en parejas. Aunque solo hable una persona, será el consenso de la pareja el que determine la decisión.
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Dichotomías
,¿tal como partido político?