Proyecto Hodo
El Proyecto HodoHodo1 es un concepto de relaciones sociales que, en aras de la objetividad y la eficiencia, se basa en las leyes de la física, la biología y la neurociencia para gestionar de forma óptima el uso de todos los recursos del Universo, incluyendo a toda la humanidad.
Este concepto no es, en sí mismo, el de un partido político, aunque su objetivo es inspirar políticas que fomenten la sinergia consensuada. Esto se lograría reforzando sus decisiones con rigor y metodología científica, pero también con la humildad de los investigadores que saben que nunca poseen la verdad absoluta.
El Proyecto Hodo también propone establecer una economía global para prevenir la dominación geopolítica, garantizar la igualdad de todos los seres humanos en el planeta y, sobre todo, porque existe una necesidad urgente de proteger nuestro planeta de la devastación ecológica que amenaza nuestro hogar común.
Este proyecto busca principalmente evitar que se repitan sin cesar las mismas disputas, enfrentando valores contradictorios, reflejando la naturaleza del Universo y un concepto ya explorado en el taoísmo. Ninguna parte posee la verdad absoluta, ningún individuo conoce el futuro y todos pueden tener parte de razón o estar equivocados. Por lo tanto, es necesario cultivar el arte de la sinergia y el arte del consenso, incorporando nuevos conceptos como la "diversidad humana".
Para lograr este objetivo, el Proyecto Hôdo ha creado una carta de reglas a seguir. La primera regla se refiere al respeto obligatorio por todas las formas de inteligencia inherentes a la vida orgánica. La segunda busca ayudar a evitar dificultades insuperables y garantizar la disponibilidad de un refugio seguro. Y la tercera propone técnicas para la construcción de consenso. Dado que el Proyecto Hôdo puede adaptarse a cualquier grupo, también es importante establecer dos reglas para limitar el número de artículos a diez y asegurar su adaptabilidad a culturas en evolución.
Si los seres humanos se consideran Hodo y desean incorporar sus principios a un partido político, pueden crear un "Partido Hodo". Este partido no es un partido tradicional, ya que puede inspirar cualquier política que fomente la sinergia basada en el consenso, fundamentando sus decisiones en el rigor, la objetividad y la humildad de la metodología científica. Sin embargo, para ser escuchado por quienes ostentan el poder, puede ser necesario presentarse como un partido «oficial». Este partido es universal, como, por ejemplo, el Partido Comunista. Por lo tanto, puede existir en cualquier región con la estructura que considere apropiada. Sus «militantes», llamados internamente «Pioneros de Hodo», son investigadores y artesanos que buscan modelos útiles para todo el planeta y que contribuyen al Proyecto Hodo.
Al no encontrar una mejor expresión, se eligieron los términos «Hodo» y «Hodon», desconocidos y sin asociación con ningún concepto sociopolítico, para evitar confusiones. Sin embargo, la representación de la letra «ô» puede resultar problemática en algunos idiomas que utilizan el alfabeto latino. Por consiguiente, el Proyecto Hodo conserva su escritura antigua para enfatizar sus orígenes, mientras que el Partido Hodo elimina el acento para ser más universal. Naturalmente, otros alfabetos elegirán su método preferido.
La sinergia, o el arte de vivir y crecer juntos, requiere serenidad y respeto mutuo. La serenidad solo está garantizada si uno puede encontrar su refugio. En cuanto al respeto, ¿cómo se puede obtener si uno no da el primer paso? Así, en el concepto de Hodo, el respeto es un deber y el refugio, un derecho.
Una sociedad política de Hodo obedecería a un conjunto muy limitado de leyes que conformarían su "carta". De hecho, por un lado, en la mentalidad de la teoría de conjuntos, cuantas menos reglas existan para pertenecer a un conjunto, más oportunidades habrá de pertenecer, ampliando así el ámbito de sinergia y consenso.
Por otro lado, si el desconocimiento de la Ley no es excusa, entonces esta Ley debe ser fácilmente memorizada. Diez artículos de la ley deberían ser el máximo, como los dedos de una mano, lo que podría simbolizarlos como un recurso mnemotécnico.
Esta carta contendría, como mínimo, las dos leyes fundamentales del concepto de Hodo.
El espíritu de Hodon busca la sinergia y los acuerdos mutuamente beneficiosos que respeten estas dos leyes. Por lo tanto, siempre se trata de intentar alcanzar un consenso. Esto no siempre es posible en un tiempo relativamente corto, por lo que la carta de Hodon contiene la tercera ley:
Por lo tanto, la Carta Hodo podría aplicarse a grupos de diversos tamaños, desde hogares hasta alianzas entre estados. Estas alianzas pueden celebrar los contratos que deseen; también podrían necesitar definir un conjunto específico de reglas que rijan el comportamiento de los miembros del grupo. Por lo tanto, la Carta Hodo se divide en dos partes: una parte fundamental y una parte específica. Cada parte tiene un máximo de cinco leyes para que todos puedan aprenderse la carta de memoria. Las cinco leyes fundamentales son las tres ya mencionadas y las dos siguientes:
En estas condiciones, la Carta Hodo puede proponerse como modelo para una carta universal de la humanidad.
Además de estos conceptos sociales, pero siempre con un enfoque científico, como el de un físico en este caso, el Proyecto Hodo propone la noción de una moneda global única. Esta moneda sería independiente de cualquier poder político o financiero, tendría la ventaja de ofrecer una mayor equidad en términos de recompensas y distribución de la riqueza y, sobre todo, contribuiría a un mayor respeto por la ecología.
Esta ley es un deber y no un derecho, ya que pretende empoderar a quienes son dueños de sus propias acciones. No es un derecho para evitar promover el interés personal en detrimento de los demás, porque la libertad a menudo no se puede compartir equitativamente, de ahí las dos leyes que seguirán.
Respeto es una definición deliberadamente vaga, ya que este concepto también está vinculado a las tradiciones culturales de las poblaciones, así como a conceptos filosóficos o religiosos actuales que lo asocian con la noción igualmente vaga de tolerancia. En este caso, respetar significa comprender, no juzgar moralmente y, por lo tanto, no condenar. Sobre todo, respetar significa ser humilde ante la noción de verdad que cada persona defiende de buena fe.La inteligencia también es un concepto vago, debido a que, incluso desde un punto de vista científico, sigue siendo difícil de definirla.
No sabemos, y probablemente no lo sabremos durante mucho tiempo, qué es la inteligencia. Por un lado, creemos que está estrechamente vinculada a cuestiones existenciales. Por otro lado, sabemos que nuestro cerebro la "segrega", al menos para programar comportamientos que nos permitan cumplir con esta doble tarea: vivir y "vivir más allá".
Comprender los mecanismos de esta inteligencia debería permitirnos mantener nuestras vidas en las mejores condiciones posibles y prolongar nuestra existencia más allá de nuestro fin individual. Y dado que somos seres sociales, enriquecer la sinergia dentro de nuestras asociaciones, desde las familias hasta las grandes comunidades internacionales, debe ser un objetivo primordial. Esto se logrará, entre otras cosas, difundiendo nuestras obras, posiblemente compartidas de forma anónima, dentro de organizaciones más complejas que nos perpetúan más allá de nuestras limitaciones.
La inteligencia es inseparable de la emoción y, por lo tanto, del sufrimiento. Donde hay sufrimiento, hay inteligencia. Además, la noción de empatía o compasión es preferible a la de tolerancia, que a veces puede emplearse de forma egocéntrica, incluso egoísta. De hecho, incluso la compasión se ajusta mejor a la noción de respeto que la empatía, que solo puede ser un sentimiento pasivo, incluso sádico.
¿Todas las formas de inteligencia? No somos capaces, ni científica ni moralmente, de definir los límites cualitativos o cuantitativos de la inteligencia.
La primera ley de Hōdo considera la inteligencia como la manifestación suprema de la vida y, por lo tanto, de la humanidad.
En cuanto a las diferencias, dado que existen, deben considerarse un activo para la biodiversidad. Contribuyen a la sinergia creativa. Por lo tanto, este respeto debido a todos los humanos sin excepción puede extenderse a todas las formas de vida que consideramos menos evolucionadas, término que debería sustituirse por «complejo» para evitar cualquier juicio de valor.
¿Y los soportes de la inteligencia? La inteligencia está simultáneamente «encerrada» en un cuerpo, «protegida» en refugios físicos, viviendas y territorios, y «sinérgicamente» dentro de grupos que comparten espacios vitales y, en última instancia, el planeta entero. De ello se desprende que el respeto a la inteligencia debe conducir al respeto a la vida, al derecho al refugio (la siguiente ley), a diversas asociaciones sociales y a la «ecología», es decir, a la vida de nuestro planeta.
La vida depende de la vida. Existen pocas excepciones entre las especies vivas capaces de alimentarse de energía pura y materia inerte. Sin embargo, la vida está íntimamente ligada a la inteligencia. Según el principio de respeto a todas las formas de inteligencia, la explotación y la matanza de todos los seres vivos deben llevarse a cabo con el máximo respeto. Reconocer que nuestras vidas están en deuda con estos seres que las pierden por nosotros podría animarnos a no causarles sufrimiento, y menos aún a prolongar ese sufrimiento.
Finalmente, si la inteligencia prima sobre la vida misma, una consecuencia de este postulado es que puede ser humanitario liberar una inteligencia sufriente de su soporte físico, incluso para un ser humano. Y si toda vida es el resultado de una inteligencia que reside en ella, cabe cuestionar la justificación del aborto.
Toda inteligencia se basa en la memorización. La memoria nos impone la presencia preestablecida de engramas transmitidos por los genes para establecer rápidamente los procesos de adaptación y gestión sensorial que posteriormente percibirán el entorno. Al hablar de memoria, implicamos la existencia de duración: el tiempo durante el cual la información se registrará y será accesible. Esta memoria necesariamente tiene archivos, algunos muy estables y otros muy fugaces. Los estables garantizan la estabilidad de nuestra organización. Al hablar de organización, hablamos de categorización. También es el producto de toda una vida, ordenando los recuerdos para que el pensamiento pueda seleccionar, de las categorías relevantes del momento, las experiencias que nos permiten discernir el camino que debemos tomar. Discernir, porque el futuro siempre es desconocido y puede no ser el que deseamos.
Estas colecciones de recuerdos constituyen nuestras verdades individuales. Prácticamente no tenemos control sobre ellas. La herencia, la primera infancia y las largas o profundas experiencias de aprendizaje han moldeado nuestro mundo interior, que nadie jamás compartirá. Estamos solos en nuestras mentes, y dentro de ellas, las únicas nociones del bien y del mal que existen son las que se perciben como gratificantes o frustrantes, incluso dolorosas.
El respeto por la inteligencia en todas sus formas debería, por lo tanto, llevarnos a ser humildes ante la noción de verdad, porque solo conocemos la nuestra, e incluso entonces, no en profundidad. Este conocimiento, que es nuestro, es en sí mismo incompleto, limitado por nuestros sentidos y nuestra experiencia individual. La verdad que se arraiga en nuestras mentes es como el agua que cae del cielo hacia el centro de la Tierra: la corriente fluye inexorablemente de las montañas al mar. No se equivoca cuando sigue largos y estrechos meandros, serpentea por pantanos, se desborda, se pierde en lagos profundos o subterráneos, o incluso en mares muertos… Nuestra libertad es tan relativa, siempre limitada por el entorno.
De ello se desprende que el respeto por la inteligencia no es compatible con el elitismo o el igualitarismo, que, además, suelen ser corolarios el uno del otro.
El placer de sobresalir en cualquier campo y validar los propios esfuerzos en competiciones "deportivas" es placentero para uno mismo y puede ser beneficioso para todos. Por otro lado, el desprecio que generan ciertas formas de dominación es contrario al principio del respeto por la inteligencia.
Entre estas formas de desprecio, se encuentra a menudo el elitismo. Generalmente, se basa en ciertas especializaciones que relegan otras habilidades, como si fueran menores, y por lo tanto insignificantes, lo cual contradice el respeto por todas las formas de inteligencia, o la "psicodiversidad".
Las élites pueden aumentar su poder presentando el igualitarismo como un ideal "justo y bueno", lo que en realidad equivale a negarse a reconocer cualquier forma de inteligencia al obligarla a adaptarse a un modelo único. El pensamiento predefinido tranquiliza a los dominantes, insensibiliza a los dominados y, en general, no resulta muy creativo para la humanidad, cuyo principal valor es precisamente su inteligencia colectiva, que se enriquece con todas las diferencias.
Abrirse a los demás, esforzarse por comprenderlos, abandonar la autocomplacencia y cuestionar la propia verdad egocéntrica —protegida por comunidades que necesitan su protocolo, erigido como "verdad", para preservar su estructura— requiere un esfuerzo considerable, tanto individual como grupal. Las dos siguientes leyes de Hōdo intentan abordar esto: "el derecho a la protección y a la huida" y "el consenso o la casualidad".
A diferencia de la primera ley de la carta, esta es un derecho, ya que es esencial garantizar el respeto por la primera. Es esencial porque la serenidad es la cualidad clave para respetar toda inteligencia. Esta ley es un derecho inviolable que no puede ser sustituida revirtiendo la ley original y proclamando: "¡Tienes el deber de respetarme!".
Las tres respuestas humanas básicas a la agresión son la huida, la inmovilización y el contraataque. También es importante considerar que la agresión puede ser tanto psicológica como física y, por lo tanto, la huida no siempre adoptará la misma forma.
La inmovilización puede ser consecuencia de la parálisis, más que de un deseo de sigilo. Debe evitarse la paralización por miedo, ya que puede provocar estrés perjudicial si la situación persiste. De hecho, cuando el cuerpo está en alerta máxima, pone en pausa toda una serie de mecanismos de mantenimiento, lo que puede llegar a afectar el correcto funcionamiento de ciertos órganos. Por lo tanto, la huida y la evitación son preferibles. Sin embargo, esto debe ser posible, por lo que es un derecho.
La huida, en sentido estricto, solo puede ser temporal y breve. Es mejor hablar de retirada. De hecho, huir significa dar la espalda al peligro y, por lo tanto, perder de vista su evolución. Huir sirve para encontrar otro camino que conduzca a un refugio, evitando al mismo tiempo los peligros que se interponen en su camino.
El refugio es esencial por muchas razones. El cuerpo necesita recuperarse, descansar y sanar lejos de cualquier riesgo o fuente de perturbación que pueda interrumpir este recogimiento. También necesita un espacio donde retirarse y evitar la confrontación. Sin embargo, esta confrontación no se limita a un "enemigo", sino que también incluye cualquier situación ambiental desagradable: una discusión familiar, un examen estresante, un desacuerdo en el trabajo, etc.
El cerebro está diseñado de tal manera que generalmente tolera lo que hace, porque de lo contrario, lógicamente, no lo haría. Por otro lado, experimentar una situación que no desea puede resultarle incómoda. Por ejemplo, el ruido puede ser una de esas molestias. De hecho, el sonido transporta información constante al cerebro, que permanece alerta en cualquier circunstancia. Cualquier frecuencia, cualquier periodicidad, mantiene la vigilancia del cerebro a la espera de las siguientes señales que decodificar. Por lo tanto, parte de nuestro pensamiento se centrará en analizar el ruido, especialmente cuando es intrusivo. Sin embargo, aunque nuestro cerebro está acostumbrado a gestionar varias funciones simultáneamente, no lo hace con un número infinito (se estima que gestiona menos de una docena de catos prioritarios en paralelo). Aun así, cualquier trabajo realizado por las neuronas consume energía, y el cerebro es un órgano que la consume mucho. A partir de esto, podemos comprender cómo el ruido puede causar tensión, fatiga y dificultad para concentrarse. El cerebro activará la alarma, si aún tiene fuerza, lo que se manifestará como intolerancia.
Primero, debemos comprender la intolerancia. Este concepto tiene dos interpretaciones: una desde una perspectiva sociopolítica y otra desde una perspectiva médica. Desde esta última perspectiva, la intolerancia se manifiesta a través de alergias, rechazo de trasplantes de órganos, rechazo de prótesis, etc. Y quienes padecen alergias no eligen este tipo de respuesta. Lo mismo ocurre con la intolerancia social. Se trata, en cierto modo, de una alergia social, una respuesta a una situación que se considera insoportable o peligrosa, con o sin razón.
Además, si bien el arte de convivir mediante el respeto mutuo es una meta a la que aspirar, el deseo de imponer este ideal puede ser cuestionable, sobre todo en cuanto a las motivaciones y los medios empleados. Por ejemplo, la persona "dominante" a menudo impone su ruido o su necesidad de silencio con el argumento "Tengo derecho a...", lanzado en la cara de la persona "dominada", quien será tachada de "intolerante" si no se somete. Pero ¿quién tiene razón? ¿Y cómo resolvemos el problema que plantea la primera ley relativa al respeto a la inteligencia?
Esta intolerancia no debería considerarse un pecado punible, sino un problema de convivencia que debe resolverse. Para resolver este problema, probablemente será necesario, al menos temporalmente, detener la causa del malestar para que sea más fácil analizar y encontrar una solución alternativa si la adaptación no es posible. Entendemos mejor los mecanismos del pensamiento, tanto el nuestro como el de los demás, en un entorno tranquilo.
Todas estas razones, aunque no exhaustivas, contribuyen al derecho a rechazar la confrontación y a la necesidad de renovación. Así, en el Proyecto Hōdo, esto conduce al derecho a la privacidad y al refugio en un entorno social tranquilizador y, por lo tanto, inviolable.
Si las tres leyes de Hōdo se presentan como derechos, es intencional. Un derecho puede hacerse cumplir con mayor facilidad que un deber, pero esto también plantea muchos problemas prácticos; de ahí la tercera ley, esencial para garantizar los dos primeros y que se analizará más adelante. De hecho, un derecho también puede ser fuente de manipulación y conflictos, algunos más intensos que otros, incluso violentos.
Tomando el ejemplo del ruido, también la persona al orgiegen del ruido puede hacerse la víctima y alegar que no es su culpa si el ruido proviene de su refugio y molesta a los vecinos. Con este tipo de argumento, una figura dominante puede invocar la primera ley. Así, el "deber de ser respetado" transformaría el "derecho a la vivienda" en un deber de tolerancia hacia los vecinos, o incluso en la obligación de taparles los oídos. Por todas estas razones, es un derecho inviolable en todos los sentidos.
A nivel social, la agrupación de individuos o comunidades de todos los tamaños, como los Estados-nación, que comparten protocolos de convivencia es natural y constituye un refugio social. Por lo tanto, el derecho sociocultural a la vivienda también se aplica a la no injerencia de poderes externos y a la autodeterminación de las poblaciones. Estas asociaciones pueden llevar a la creación de campamentos fortificados o prisiones, dependiendo de si las torres de vigilancia están orientadas hacia el exterior o hacia el interior. Por lo tanto, será necesario distinguir claramente entre refugio y prisión, lo cual no suele ser difícil, ya que esta última puede contradecir a la primera ley.
¿Cómo gestionar la huida de un cónyuge maltratado o la autodeterminación territorial? Como derechos, la huida y el refugio pueden estar sujetos a ciertas restricciones y requerir cierta mediación. Puede ser necesario separar a las partes en conflicto sin tomar partido. Y, sobre todo, ninguna de las partes debe ser privada de su refugio seguro. Todas estas razones conducen a la tercera ley del Proyecto Hôdo, cuyo objetivo es responder a la pregunta: ¿cómo garantizar el respeto de las dos leyes anteriores?
¡No existe consenso sobre la noción de consenso!
Pero la idea principal que hay que recordar es el deseo de sinergia al servicio de una comunidad, porque, para cada uno de sus miembros, el compromiso debe ser una situación en la que todos salgan ganando.
El consenso es el esfuerzo intelectual y práctico para crear una solución que beneficie a todos. No es quedarse confinado a una especie de dictadura de las mayorías, que, además, a veces es muy relativa. Muy relativa, porque todo depende de su capacidad para bloquear o suprimir cualquier oposición.
Además, el consenso es una fuente de creatividad, pero ante todo, es el resultado de una escucha objetiva. Esto nos exige recordar de antemano que, detrás de cada palabra, cada persona ha puesto su propio significado y sentimientos, y que la validez de una solución no depende de quien la enuncia. Por eso, el consenso debe ser un proceso prácticamente técnico y científico.
Por otro lado, la inacción y la inercia a veces son perjudiciales, incluso fatales. Por lo tanto, elegir una solución al azar puede ser el último recurso para evitar favorecer formas de poder que impongan su visión, socavando potencialmente el principio de consenso de beneficio mutuo.
El consenso es esencial para ampliar nuestro ámbito de libertad, ya que esto generalmente solo se puede lograr sacrificando parte de nuestro espacio privado.
De hecho, aunque instintivamente deseamos controlar nuestro "dominio", de ahí nuestra actitud "dominante", es beneficioso unir fuerzas en un grupo para combinar las fortalezas de sus miembros que aportarán su experiencia. Trabajar juntos también reducirá el gasto energético adicional, demasiado fragmentado por el trabajo individual.
Una orquesta tendrá un sonido más rico cuantos más músicos la integren, que dominen diferentes instrumentos, a veces incluso con distintos niveles de competencia. Hacer que todos los músicos sean idénticos sería como priorizar la cantidad sobre la calidad.
Sin embargo, priorizar la cantidad también tiene sus ventajas. Este es el caso, por ejemplo, de la pérdida de calor a través de la superficie exterior. De hecho, imaginemos, para simplificar, que tenemos mil cubos pequeños de producto para congelar. En lugar de congelar cada cubo individualmente, los almacenamos en un cubo grande. El ahorro energético será considerable, ya que la pérdida de calor del cubo grande será 100 veces menor que la de los mil cubos pequeños.
Y todos conocemos el dicho: "¡La unión hace la fuerza!". Vemos el resultado de esto en nuestro propio ser: las células que componen nuestro cuerpo encarnan a la perfección este tipo de eficiencia. Cada célula, independientemente de su función especializada, es autónoma y posee sus propias defensas, pero el organismo añade una protección superficial común a todas las células. Al mismo tiempo, proporciona nutrientes y defensas internas producidas y compartidas por y para todo el organismo, lo que supone una innegable ganancia energética aprovechada por la Madre Naturaleza.
Esta Madre Naturaleza podría incluso considerarse el modelo del taoísmo, porque nos llevaría a gestionar constantemente fuerzas opuestas, como pisar el acelerador o el freno. Estos antagonismos se debaten a menudo en política. ¡Como si uno pudiera conducir un día sin freno y al siguiente sin acelerador! Sin embargo, todos estos dilemas, estos conflictos de intereses, siempre existirán. Constantemente habrá que encontrar compromisos, que no son constantes en el tiempo. Entonces, ¿cómo podemos obtener la mejor respuesta posible sin caer en decisiones puramente ideológicas?
En primer lugar, los líderes utilizan una habilidad del cerebro para ganar poder, atraer aliados e imponer decisiones: la clasificación. Esta es una de las grandes habilidades del cerebro, ya que permite la creación de amalgamas que proporcionan categorías capaces de predecir las fuentes de peligro o satisfacción para el organismo. Esto a menudo se reduce a la noción de bueno o malo. Pero otra confusión vincula a los "buenos" con los "malos", lo que determina quién dominará a quién: los "buenos" serán dominantes y los "malos" serán subyugados. Sin embargo, no debemos olvidar el principio subyacente de la primera ley de Hodō. Estas decisiones pueden fácilmente inculcarse subconscientemente en el cerebro como moralidad, no solo a través de la educación, sino también de la información pública, las redes sociales, etc.
Para imponer esta moralidad difundida, a veces será necesario el castigo.
Está mal dar nalgadas... ¿Pero acaso el desprecio, la ironía y la burla no destruyen con mayor seguridad y profundidad cuando, además, se acusa a la víctima de falta de sentido del humor, o incluso de inteligencia? ¡Un doble castigo, en cierto modo!
A escala de grandes poblaciones, ¿serán las nalgadas impartidas por ejércitos que blanden la bandera de la "guerra justa"? ¿O será más "limpio" y efectivo, sin dejar rastro visible de maltrato, mediante el uso del castigo psicológico o las sanciones económicas?
Existe mucha hipocresía en la gestión de las contradicciones inherentes al pensamiento preconcebido que controla remotamente el comportamiento de las poblaciones. Pero es mucho más fácil para quienes ostentan el poder enviar carne de cañón para defender los valores que defienden, sus verdades, después de haberlas inculcado en sus seguidores. Es más "divertido" jugar a la estrategia y golpear el tablero que esforzarse por encontrar una solución pacífica. Es más fácil matar a lo desconocido. Simplemente envíen a otros desconocidos a hacer el trabajo. Los belicistas no buscan el consenso; imponen su verdad. Para ellos, la táctica siempre será la misma: atacar a víctimas inocentes para sembrar el terror entre los oponentes cuando es imposible convertirlos o erradicarlos. Sea cual sea el tipo de ejército, sean cuales sean los medios: ¡bombardeos, degollamientos, puñales por la espalda…! No nos engañemos, los Horacios y los Curiacios ya no existen. Incluso cuando los ejércitos intentan limitar su lucha a soldados profesionales, siempre hay daños colaterales. Y nunca debemos olvidar que los soldados son, ante todo, ciudadanos, seres humanos que actúan en nombre de lo que consideran su verdad.
Como regla general, tras cualquier imposición de voluntad, prevalece la ley del más fuerte. Esto no se limita a la fuerza bruta. Puede adoptar muchas formas: chantaje emocional, amenazas de destierro, restricción de recursos… En cuanto a la fuerza, con o sin sadismo, puede disfrazarse con la noble apariencia de la santidad, la justicia… Y el vencedor alegará que su victoria, si bien no divina, es resultado del consenso, ya que la parte subyugada finalmente estuvo de acuerdo con él.
Si ya no queremos que la humanidad se desgarre constantemente, debemos introducir las nociones de consenso y azar al establecer las reglas de coexistencia.
En primer lugar, según la primera ley de Hōdo, ninguna inteligencia es superior a otra. Esto no significa que no haya expertos capaces de crear soluciones más adecuadas a un problema determinado. Pero sí significa que debemos rechazar el elitismo imperante que busca imponer una idea, lo que inevitablemente beneficiará a quien la propone.
Por inteligencia "superior" y elitista, debemos entender principalmente una inteligencia moralizadora, política, filosófica o religiosa dotada de suficiente autoridad o carisma para imponerse. A menudo, se basa únicamente en valores sociales, a veces carentes de fundamentos pragmáticos, y mucho menos científicos. Una inteligencia verdaderamente superior debe ser humilde; de lo contrario, será dominante, no en el sentido de ilustrar a la comunidad, sino en el de moldearla según su visión fragmentada de la Verdad.
También debemos desconfiar de las leyes igualitarias desde el momento en que las establecen quienes ostentan el poder. Las tranquilizan ofreciéndoles, según el caso, los beneficios de una paz impuesta en su "dominio" o la elevación de su estatus mediante una igualdad que los beneficia.
Si la verdad de todos es válida para todos, y si el espacio compartido de libertad puede generar conflicto, ¿cómo podemos gestionar una sinergia beneficiosa para todos? ¿Cómo podemos lograr el consenso, entonces, sin caer en la trampa de la sumisión falsamente consentida, que conlleva las semillas de la venganza? De hecho, uno de los objetivos de las Tres Leyes de Hodo es precisamente evitar los ciclos recurrentes de venganza que pueden degenerar en grandes conflictos. Esta es una de las misiones que el Partido Hodo debe asumir. Y, en consecuencia, ¿será una guía para reformar las democracias? Como todo lo creado por la humanidad, si bien la democracia puede haber sido la mejor idea en un momento dado, nunca será la solución definitiva, porque progresamos constantemente, aunque a veces haya retrocesos aparentes.
Los principales programas propuestos por las corrientes políticas de las democracias a menudo ofrecen "paquetes": ¿Cómo, entonces, se puede elegir entre una bola verde y un cubo rojo si se quiere una bola roja? Parece que el consenso suele ser más fácil de alcanzar cuando el problema a resolver se descompone en dificultades más simples que se pueden analizar y sobre las que se pueden alcanzar acuerdos. Pero esto requiere mucha humildad —la humildad de no creer que uno está solo en la verdad y en lo que es "bueno"— y mucha creatividad para encontrar algo mejor que lo que todos pensaban. El consenso es un trabajo de inteligencia, no de poder.
¿Podría ser un proceso largo? Pero la historia de la humanidad es larga. ¿Debe seguir siendo un largo camino de sufrimiento a pesar de todo? ¿Y qué hay de la urgencia? El puente se está derrumbando: ¿deberíamos quedarnos en él, debatiendo sobre qué lado alcanzar antes de que sea demasiado tarde? En caso de peligro inminente, a menudo tenemos que elegir rápidamente "al azar" o "por instinto".
En la antigua Grecia, se decía que quienes llamaríamos "moderadores" de la democracia eran elegidos al azar, porque todos los ciudadanos eran considerados iguales. Obviamente, este individuo elegido al azar elegiría entonces las habilidades necesarias y apropiadas para llevar a cabo la misión que se le encomendó. Este "ideal" corresponde exactamente a la noción de "azar" de la tercera ley de Hodo y a la equivalencia de inteligencia de la primera ley. El consenso y el azar también pueden llevar a la aprobación de una jerarquía funcional o un sistema de votación, que podría ser, por ejemplo, de representación proporcional.
En resumen, si queremos garantizar la absoluta imparcialidad y el respeto por toda la inteligencia, la búsqueda constante del consenso, en la que el azar interviene para resolver los impasses, podría ser un método de toma de decisiones más eficaz.
La idea detrás de la Carta de Hodo es ser aceptable para el mayor número posible de ciudadanos del planeta.
Cuanto mayor es un conjunto, menor son las definiciones de los elementos que contiene. En un ejemplo sencillo, el conjunto de calcetines es mayor que el conjunto de calcetines rojos, y este último es mayor que el conjunto de calcetines rojos de lana, y así sucesivamente. Cuanto más leyes hayan, más pequeño será el conjunto. Cuanto menos sean leyes "restrictivas", más se adaptarán a un mayor número de personas. Ahora bien, el objetivo de estas leyes es promover la coexistencia armoniosa en la medida de lo posible en todo el mundo.
Además, cuantas menos normas haya que memorizar, mayor será la probabilidad de respetarlas. No debería ser necesario recurrir a expertos para descubrir e interpretar artículos legales que, de hecho, no deben ignorarse. Sin duda, esta carta será interpretada de forma diferente a lo largo del tiempo y por las distintas comunidades. La primera ley servirá como piedra angular, la segunda como directrices esenciales para la implementación de la primera y la tercera como asesoramiento sobre cómo lograrlo.
Para facilitar la adaptación a cada comunidad que adopte estas tres leyes, se añaden dos normas adicionales. La primera limita el número total de artículos a diez, y la segunda garantiza la continuidad de las normas locales. Por lo tanto, hay cinco leyes fundamentales y duraderas (las tres leyes y las dos últimas normas) y otras cinco que pueden adaptarse, o incluso sustituirse, según el contexto. Estas "leyes" no fijas podrían incluir, por ejemplo, normas para la creación de áreas protegidas para el planeta. También podrían incluir directrices para la gestión de los recursos energéticos, instrucciones que promuevan una educación Hodon que enseñe la autoconfianza y la confianza en los demás, de acuerdo con las tradiciones o religiones… Cada grupo debe decidir.
Y si tan solo cambiáramos la palabra "Hôdo" por "Terra" en la Carta, si las tres leyes fundamentales fueran necesarias y suficientes para que cada terrícola, independientemente de sus atributos biológicos al nacer, costumbres y tradiciones heredadas, etc., se sintiera humano entre los humanos, simplemente humano, ni ángel ni demonio, en busca de su propia felicidad, sin duda, pero también de la de la Humanidad.
¿Qué es un ser humano? ¿La cúspide de la pirámide de la inteligencia y la vida? La vida ya parece ser el resultado de la inteligencia presente en todo el universo. ¿Qué inteligencia creó este universo? Se necesita una inteligencia verdaderamente extraordinaria para crear el concepto esencial de los opuestos que inspiró el taoísmo. Sin las fuerzas de atracción y repulsión, no existirían partículas, átomos, moléculas, células que dan vida, órganos complejos como las plantas y, aparentemente, al final de la cadena, la humanidad. ¿Pero quién dice que no hay algo por encima de nosotros? ¿Quién dice que no somos como una célula dentro de un organismo más complejo que nosotros mismos?
La humanidad ya vive en un presente fugaz. Es como si estuviéramos en una cinta de correr que se mueve sin cesar hacia el futuro, dejando atrás nuestro pasado, la historia de la humanidad, del universo… Si miramos hacia atrás, vemos que el pasado se desvanece gradualmente hacia un horizonte invisible. Y si miramos hacia adelante, hacia el futuro, solo vemos el reflejo de este pasado proyectado sobre una especie de bosque virgen. En este universo inexplorado, uno puede perderse fácilmente buscando un camino para alcanzar una meta soñada y deseada.
Ante la oscuridad del futuro, la humanidad prefiere imaginar un paraíso al final del camino, incluso si eso implica cruzar un laberinto pantanoso. Este universo le parece tan complejo que lo imagina obra de un arquitecto. Y si este arquitecto existe, creerá con alivio que es una deidad con rostro humano, quizás asistida por un conjunto de deidades o santos. Así, gracias a su sabiduría, sabrá a quién acudir para rezar y emerger de la oscuridad.
Pero antes de llegar al final de la aventura, primero hay que vivir. La vida misma es sin duda una manifestación de la Inteligencia que construye el Universo. La inteligencia es evidente en todos los seres vivos. Y cuando descubrimos su creatividad, no podemos evitar admirar estas maravillas, a menudo discretas, como el oído interno.
Para seguir viviendo, los humanos, como todos los demás seres vivos, debemos comer. Sin embargo, todo ser vivo no solo debe comer, sino que, durante sus actividades, no debe consumir más de lo que asimila, ya que de lo contrario perecerá. La inteligencia de los seres vivos les ayuda a sobrevivir gestionando este equilibrio. Generalmente, basta con adquirir lo necesario sin esfuerzo excesivo y, si es necesario, adaptarlo. Esto también puede conducir a adaptaciones genéticas, pero, como este proceso es extremadamente lento, probablemente por esta razón los seres vivos fueron dotados de otro órgano maravilloso: el cerebro.
Los humanos, dotados de una inteligencia que los llena de orgullo, no solo pueden encontrar alimento, sino también encontrar o crear herramientas.
Encontrar estas herramientas puede incluso implicar la explotación de otros seres, incluidos los humanos.
En cuanto a la creación de herramientas, esto da lugar a uno de los mayores problemas inherentes a toda creatividad: la cadena de producción. Esta cadena se puede resumir en: encontrar materias primas, transportarlas, almacenarlas, procesarlas, garantizar el mantenimiento y desechar los artículos obsoletos. Este último paso suele conducir a preservar al máximo lo recuperable, o incluso a reciclarlo. Y, una vez más, esta no es una cualidad exclusiva de los seres humanos.
A medida que toda esta actividad se vuelve demasiado compleja, los humanos, por un lado, dominarán su propio ámbito y, por otro, colaborarán con otros seres vivos para explotar sus áreas de especialización. Esta coexistencia impondrá normas de convivencia armoniosa, como los "Derechos Humanos". Pero los humanos no se disciplinan espontáneamente; en otras palabras, para ganarse estos derechos sin agresión, es esencial desarrollar el respeto mutuo.
El respeto mutuo es un comportamiento esencial para evitar conflictos que pueden surgir en cualquier nivel de cualquier relación.
Esto evitará que la historia se repita indefinidamente, generando los mismos conflictos entre valores complementarios que se presentan como opuestos, o incluso enemigos que deben ser erradicados. ¿Comunismo, liberalismo, capitalismo, etc.? ¿Quién tiene razón? ¡Todos! Cada una de estas políticas es una faceta de la verdad social, como la cara de un dado. Pero ¿quién ve el dado completo detrás de cada cara?
¿Y qué hay de la perspectiva geopolítica? ¿Por qué las fusiones?¿Por qué el separatismo? ¿Con qué frecuencia estas decisiones se ven sujetas a un doble rasero, resultando en un número innecesario de víctimas? La sinergia puede experimentarse de diferentes maneras. Sobre todo, dejemos que los protagonistas decidan por sí mismos y ofrézcamosles, como moderadores o mediadores, la oportunidad de debatir con calma entre ellos para alcanzar un consenso que les dé seguridad.
Esta noción de mediación-moderación debe estar imbuida de una especie de taoísmo científico. De hecho, la física nos revela que toda la Naturaleza existe únicamente a través de sus antagonismos: fuerzas de atracción y repulsión, electrón y protón, etc. En cuanto a la ecología y la biología, ¿no nos enseñan que la biodiversidad es un recurso esencial que no debe subestimarse? El concepto Hôdo defiende así la diversidad humana, porque, independientemente de nuestras creencias y la experiencia adquirida que diferencia a las personas, los clanes y las naciones, las lágrimas son saladas y la sangre es roja para todos los humanos.
¿Cómo lograrán esto los pioneros de Hôdo con su partido Hodo? Para ello, deberán evitar ciertos obstáculos, aclarar ciertos conceptos y proponer soluciones inspiradas en Hôdo.
El concepto de un remanso de paz es esencial para la supervivencia en cualquier entorno hostil. Sin embargo, dado que los humanos no pueden vivir fácilmente en soledad, necesitarán extender este concepto a otros con quienes reducir las fuentes de conflicto. Esto se logrará compartiendo una determinada forma de vida. Así, el refugio donde se encuentran la serenidad, el vigor y la armonía abarca todas las esferas, desde el "nicho" del "hogar" del individuo solitario hasta grandes agrupaciones de subgrupos, tribus, clanes, pueblos, naciones…
En cualquier organismos vivo, y las sociedades son "organismos vivos", se pueden encontrar estas interacciones biológicas:
¿Qué se debe hacer en estos últimos casos? ¿Qué se debe hacer cuando dos "enemigos" se enfrentan? Según la segunda ley de Hodon, cada persona tiene derecho a su propio refugio. La solución preferible sería, por lo tanto, que cada enemigo regrese a su hogar y no interferir en los asuntos ajenos, salvo como mediador imparcial. Esto correspondería al espíritu de Hodon. De hecho, este espíritu respeta todas las formas de inteligencia sin buscar reconocimientos ni clasificar a los "malos" a la derecha y a los "buenos" a la izquierda. A diferencia de muchas otras escuelas de pensamiento, el espíritu de Hodon no está a favor de la fusión forzada de personas y grupos. La sinergia no implica la fusión forzada de todo. Sería como tratar los órganos de nuestro cuerpo como indistinguibles. Cada órgano tiene su lugar, su función. Algunos interactúan constantemente con otros órganos, incluso con el organismo entero, como la sangre; otros interactúan menos, de forma más discreta, o con órganos específicos… Cada sociedad podría ser un órgano de este cuerpo que es nuestro planeta y, como cada órgano, ser más o menos permeable y abierta al intercambio.
La mentalidad de grupo a menudo impone la necesidad de unirse. Los humanos parecen esencialmente tribales. En la mentalidad Hôdon, es concebible que un clan se cierre sobre sí mismo para protegerse del mundo exterior. Esto, por supuesto, con la condición de que cada individuo del clan pueda salir y regresar, es decir, que conserve la libertad de huir. De hecho, no parece respetuoso con la inteligencia de sus miembros impedirles salir del «capullo» protector.
En tiempos de conflicto, a veces parece inevitable cerrar puertas o fronteras a una comunidad "hostil" mientras persista la hostilidad. También seria necesario considerar desde el principio una solución basada no en la victoria, sino en la paz.
Si bien el enfoque hodon rechaza toda injerencia, también favorece la separación de los beligerantes. Cualquier mediación o interposición posterior no puede pretender cambiar las políticas de los antagonistas, ya sea que las apoyen o se opongan a ellas. Debe limitarse a prevenir el conflicto armado y facilitar la búsqueda de una solución mutuamente beneficiosa, sin importar cuánto tiempo tome.
Quizás sea necesario establecer una zona neutral para este propósito. Solo personas neutrales de estas regiones asoladas por el conflicto podrían proponer su creación y mantenerla. En efecto, no corresponde al hodon de otra región imponer sus formas de vida en un entorno que no les pertenece. Por otro lado, la neutralidad de quienes se identifican con el espíritu Hodo los predispondría a participar en este tipo de mediación.
La sinergia y la ecología racional son los fundamentos de la política de Hodonne.
Esta combinación podría compararse con el cerebro y el corazón de esta organización. Uno dirige y el otro impulsa la nave mientras navega entre la niebla y las tormentas hacia las maravillas que el Universo nos ofrece. En tales condiciones, resulta irreal y utópico describir todas las acciones posibles. Por lo tanto, debemos poseer el alma de un investigador que se aventura en busca de una nueva pieza del rompecabezas de la Verdad.
Es importante recordar que el cerebro es como un río: tiende a excavar su propio cauce en lugar de crear uno nuevo, a menos que algo lo obligue a ello. El cauce del río es la verdad del cerebro. No solo le resulta difícil cambiar su verdad, sino que, si tiene la opción, seguirá la corriente que refuerza su verdad ya establecida. Probablemente existan al menos dos razones para ello: ahorrar energía y equilibrar los placeres y las molestias acumuladas. Es debido a este proceso que nos estancamos en nuestras convicciones y nos volvemos incapaces de cambiar de rumbo, independientemente de la naturaleza y el alcance del proyecto. El fanatismo está presente en todas partes de nuestro cerebro, y los manipuladores lo explotan, ya sea que se presenten como personas bienintencionadas o como santos iluminados.
No juzguemos a los demás con tanta rapidez: todos somos manipuladores, a veces de mente estrecha, incluso fanáticos. Desde el momento en que un bebé comprende que sus llantos y expresiones faciales le brindan cierta satisfacción, descubre cómo influir en los demás. Como seres sociales, utilizamos muchos mensajes para atraer la simpatía de grupos que comparten elementos de verdad que resuenan con los nuestros.
Muchos de estos mensajes también sirven como marcadores de identidad, permitiéndonos permanecer dentro de nuestro grupo de acogida. Entre estos marcadores se encuentran los códigos lingüísticos, el uso de insignias, los uniformes… Los uniformes no necesariamente tienen una apariencia militar. Existen innumerables maneras de demostrar pertenencia a un grupo, de exhibir el propio atractivo: vestimenta formal, punk, metal, cosplay, velos, camisas desabrochadas… Sin mencionar la apariencia física, la más visible de las cuales son los peinados: cabezas rapadas, cabello despeinado con esmero, cabello engominado, cabello oculto…
Estos marcadores de identidad pueden convertirse fácilmente en signos de lealtad, sumisión y, en última instancia, en uniformes de guerreros para combatir a otros grupos. Porque, una vez más, el cerebro es como un río que, al permanecer dentro de sus cauces, se precipitará ciegamente contra la roca que bloquea su paso.
Por eso, la segunda y la tercera ley del Hōdo refuerzan la primera: comprender todas las formas de inteligencia nos lleva a una gran humildad y empatía, pero no puede conducir a la sumisión forzada.
Entonces, ¿qué podemos hacer para convivir?
¿La zanahoria y el palo? Las leyes del Hōdo no ofrecen ninguna de estas soluciones, sino que proponen descubrir otros espacios de libertad y otras satisfacciones, superiores a las ya alcanzadas. El concepto de Hōdo no se trata de castigar al burro ni de obligarlo a avanzar ofreciéndole una zanahoria tentadora. El ideal de la humanidad es liberarse de sus prejuicios y permitirse descubrir la inmensidad que la rodea, recurriendo a su propia inteligencia y a la de los demás para dar origen a una humanidad imaginativa, innovadora y creativa.
Por lo tanto, quizás debamos primero definir qué es la libertad, desde una perspectiva más científica que filosófica.
La libertad es un concepto abstracto que podría representarse mediante un conjunto de elementos disponibles para el individuo que «domina» este llamado espacio de libertad. Estos elementos pueden ser tanto físicos como psicológicos. Todo ser vivo posee dicho conjunto. Sin embargo, cualquier elemento puede pertenecer a varios conjuntos. Cuando estos elementos no son compartibles, necesariamente se produce una "negociación" que puede conducir a una sinergia beneficiosa para ambas partes o a la eliminación total del poseedor del elemento codiciado. Obviamente, se recurrirá a todo tipo de soluciones intermedias, incluyendo la intimidación y la manipulación psicológica, para lograr sus objetivos.
En este espacio de libertad, no solo existen cosas tangibles, como comida, refugio y herramientas, sino también lo que llamamos libertad de pensamiento. Esto, evidentemente, trasciende la libertad de expresión.
También existen elementos más sutiles de este espacio de libertad, que a veces se sitúan en la frontera entre lo material y lo psicológico. Por ejemplo, consideremos el caso del ruido. El sonido es innegablemente «físico» y, además, se transmite por el aire que comparten el emisor y el receptor. Sin embargo, en este caso, puede surgir un conflicto, no por la posesión de un único recurso, sino por el inevitable compartirlo, es decir, la pérdida de la libertad de elección y apropiación.
La rareza de los recursos no compartibles es la principal fuente de desacuerdo que lleva a los humanos a luchar entre sí y los impulsa a dominar su territorio y a quienes lo habitan. Paradójicamente, lo que motiva a los humanos a asociarse es la puesta en común de recursos no compartibles para llevar a cabo un proyecto que pretende ser más beneficioso para los participantes que si hubieran permanecido independientes, cada uno por su cuenta. Cabe señalar que, en el peor de los casos, el beneficio para los más débiles y sumisos podría limitarse a morir un poco más tarde. Para ello, las estructuras sociales establecerán reglas de reparto, que se respetarán mientras la sociedad en su conjunto las acepte. De lo contrario, se producirá una escisión que podría degenerar en conflicto, o incluso en revolución. Mantener esta cohesión es la obsesión de quienes ostentan el poder, quienes no dudarán en silenciar toda oposición.
Los medios para lograr este silencio son inagotables. La «eliminación», los asesinatos o los destierros pueden llevarse a cabo de forma puramente psicológica, con la misma eficacia, o incluso mayor, que físicamente. Incluso los métodos mentales son los preferidos por quienes no desean dejar rastro para que su «autoridad justa» sea cuestionada lo menos posible. ¿Cómo rebelarse contra un benefactor generoso?
La sinergia requiere una comunicación fiable y, por lo tanto, estable entre los miembros del grupo desde el principio.
Todo es un mensaje: gestos, sonidos, apariencias… Una de las características de la inteligencia es la imitación. Desde los primeros momentos de la vida, el ser humano imita a la persona que le transmite mayor seguridad y con quien necesita comunicar rápidamente sus necesidades. El lenguaje materno, o inicial —no solo el verbal— adquiere así un valor mucho mayor que cualquier otro. La supervivencia depende instintivamente de él. Esta imitación, que continuará sin cesar, establece toda una serie de reglas de comportamiento tácitas. Sin embargo, los modelos a imitar están a su vez impregnados de reglas establecidas por religiones o filosofías heredadas. De este modo, el lenguaje y la religión tienen tal importancia en la estructura interna y relacional de un individuo que pueden convertirse fácilmente en un arma en la lucha por imponer los propios ideales.
Es importante no confundir las "redes sociales", en el sentido que se usa en las humanidades y las ciencias sociales, con el término contemporáneo que se refiere a la herramienta informática que permite la comunicación con otras personas a través de internet. Aquí, hablamos esencialmente de las conexiones que individuos u organizaciones pueden establecer entre sí para crear nuevas asociaciones.
La "regla de los 150", también conocida como "número de Dunbar", es el número de relaciones efectivas que se pueden mantener; es el tamaño máximo de una red social para cada individuo.
Obviamente, este es solo un modelo estadístico y esquemático y no debe tomarse como una norma rígida ni una prescripción. En otras palabras, esto demuestra que un sistema democrático pierde su verdadera naturaleza cuando el número de votantes supera los 22.500 (150 x 150), ya que la probabilidad de que cada persona conozca a un funcionario electo o a un votante se vuelve prácticamente nula.
Lo que interesa a cada persona es principalmente su entorno inmediato. Independientemente de su posición en la pirámide organizativa, cada persona solo percibe la esfera inmediata iluminada por esas 150 personas. E incluso si se desea saber más sobre el mundo exterior, esta información pasará por numerosos filtros, por numerosos testigos que, de buena fe, diluyen la calidad de la transmisión de información. El concepto de organizar a un gran número de personas plantea, y siempre planteará, las mismas preguntas.
Parece que los seres humanos mantienen una relación óptima con aproximadamente ocho personas simultáneamente en una acción conjunta. Se cree que esto se debe, entre otras cosas, a su estructura mental, que les permite gestionar estadísticamente este número de relaciones en paralelo.
Según algunas teorías, para enriquecer los debates durante las sesiones de lluvia de ideas, resolución de conflictos o evaluación, un grupo de trabajo debería tener entre 8 y 15 miembros. Dos personas no participan en los debates, pero garantizan su buen desarrollo (moderadores, facilitadores, evaluadores, etc.). De hecho, parece que los debates de trabajo con grupos demasiado pequeños son tan ineficaces como los que se realizan con grupos demasiado grandes. Por lo tanto, sería preferible fusionar dos grupos pequeños o, por el contrario, dividirlos en cuanto un grupo supere los 15 miembros. Esta sería la unidad social ideal para el Proyecto Hôdo.
Los análisis parecen indicar que el rendimiento cognitivo de estos grupos aumenta si hay al menos un tercio de mujeres y un tercio de hombres. También parece que las organizaciones son más eficaces si dos miembros de estos equipos desempeñan un papel clave: uno como facilitador de la lluvia de ideas, fomentando la generación de ideas, y el otro como moderador. Estos dos roles, que pueden parecer similares, difieren principalmente en su relación: el primero debe permanecer constantemente en segundo plano, mientras que el segundo debe participar activamente con frecuencia. Estos dos roles pueden requerir que actúen como representantes de su célula ante otras células del mismo tipo, interactuando así con pares de otras comunidades.
También parece que los seres humanos se enriquecen más, al menos intelectualmente, al pertenecer a varios grupos distintos. Por lo tanto, sería beneficioso para todo ser humano, que no esté inherentemente destinado a ser un ermitaño, interactuar con otras células. Si dos células sociales se unieran, sus respectivos representantes podrían, a su vez, constituir una "célula ideal". Siguiendo este camino, es posible establecer rápidamente un sistema político híbrido que combine representación y democracia directa. El núcleo de toma de decisiones estaría formado por una "célula ideal" en cada nivel de la jerarquía social. Esto crearía una especie de confederación en cascada de confederaciones, otorgando poder participativo local a cada individuo y luego a cada asociación, respetando al mismo tiempo una presencia armoniosa de hombres y mujeres en todos los niveles.
¿Y cómo es que la diferencia puede generar simpatía o antipatía? Existen pocos estudios sobre el tema, pero se podría comparar el pensamiento con un flujo. Cuando se abre una brecha, si la pendiente es favorable al individuo, se ensancha para permitir el paso de la corriente, o incluso para redirigirla. Por el contrario, si la brecha es desfavorable, no solo no pasará el flujo, sino que la brecha se cerrará, ofreciendo mayor resistencia que antes.
Cada persona cree en su propia verdad, y en este ámbito, las sensibilidades son muy altas. Por lo tanto, a menudo, con demasiada frecuencia, un choque de comportamientos se convierte en un choque de culturas.
Por estas razones, la presencia de mediadores resulta útil. Las cualidades de un mediador no son inherentes a todos, ni son adecuadas para todas las circunstancias. Para asegurar un resultado beneficioso para ambas partes, o al menos que no genere pérdidas, es deseable contar con un número igual de mediadores en cada nivel de asociación: barrios, ciudades, comunidades, etc.
Esta forma de jerarquía se diferenciaría significativamente de una jerarquía política, ya que se volvería funcional y dinámica en todos los niveles. Es importante destacar que esta categorización social no estaría encabezada por un líder, sino representada por una especie de embajador que actuaría como mediador y moderador. Tampoco habría un juez supremo, pero sí un número mucho mayor de "negociadores": mediadores, moderadores, psicólogos, intérpretes, abogados… Toda una red de "trabajadores" sociales, que quizás sea lo que más nos falta hoy para avanzar hacia una humanidad más sinérgica.
En cuanto a los jueces, dado que ningún ser humano es capaz de ser absolutamente imparcial, ni siquiera con la mejor voluntad, porque nuestras mentes están confinadas dentro de nuestros cráneos, su papel tendría que replantearse por completo. Esto es aún más cierto si se tiene en cuenta que, en el sistema propuesto, la paridad siempre debería respetarse para representar las uniones de los subgrupos. Sin embargo, un jefe de Estado es un individuo que juzga solo, incluso si cuenta con el asesoramiento de una asamblea.
Por ello, el Proyecto Hôdo recomienda que los "líderes" trabajen en parejas. Aunque solo hable una persona, será el consenso de la pareja el que determine la decisión.
Hablar de parejas evoca la noción de paridad. ¿Qué significaría esto desde la perspectiva de Hodon?
En primer lugar, quizás sería mejor hablar de representación equitativa. De hecho, algunos análisis han demostrado que la inteligencia colectiva de un grupo aumenta si está compuesto por al menos un tercio de mujeres y un tercio de hombres.
Esta regla tiene la ventaja de ser menos «rígida» que la regla del 50/50%. Permite fluctuaciones impredecibles, incluso en un grupo con un número impar de miembros. Evita el logro «forzado» del 50% al elegir miembros que sirven principalmente para cumplir una cuota en lugar de garantizar la calidad de la sinergia del grupo. Con este método, corremos el riesgo de relegar a un segundo plano las habilidades, los gustos y las pasiones compartidas. Esto ignora la «diversidad humana». Los seres humanos están sujetos a herencias genéticas, equilibrios hormonales y cerebros moldeados por el entorno sociocultural… No son peones producidos en masa para ser distribuidos en un tablero de ajedrez.
Por lo tanto, en el Proyecto Hôdo se favorece la regla de los dos tercios.
En consecuencia, cada vértice de la pirámide funcional debe estar formado por una pareja hombre-mujer. Esto se aplica a todas las comunidades, independientemente de su tamaño. Esto incluye las estructuras sociales y políticas, y aquellas cuya misión es comprender y transmitir conocimiento en biología, neurociencia y psicología.
¿Cómo podemos comprender, o creer que comprendemos, a los demás, si el cerebro de cada persona solo recibe información a través de un cuerpo que no está construido de la misma manera que el de su vecino? Inicialmente, el cerebro solo conoce el cuerpo que habita. Son todas las sensaciones de ese cuerpo las que percibe para interpretar el entorno en el que vive. Sin duda, gracias al lenguaje y la imitación, encontrará comparaciones entre lo que percibe en los demás y en sí mismo. Pero estas comparaciones deben ser posibles primero. ¿Cómo podemos explicar la luz a una persona ciega, o ciertos colores a una persona daltónica? ¿Cómo puede compartirse la percepción entre cerebros con órganos diferentes? Esta pregunta es válida en todas partes y, entre otras cosas, entre hombres y mujeres. ¿Cómo podemos comparar percepciones que han viajado a través de una química sutilmente diferente y órganos con estructuras distintas, o incluso completamente ausentes en una persona y presentes en la otra? El respeto por todas las formas de inteligencia exige una profunda humildad, pues debemos reconocer que nuestra comprensión de los demás siempre será limitada.
La diferencia sexual creada por la Madre Naturaleza no habría persistido ni se habría perfeccionado a lo largo de milenios si hubiera sido contraproducente para la evolución. Este antagonismo se encuentra en la dualidad masculino-femenino de los reinos animal y vegetal. Incluso podría decirse que uno utiliza la fuerza de repulsión y el otro, la de atracción, siendo estas dos fuerzas omnipresentes en todo el Universo.
¡Pero cuántas ideas erróneas persisten aún sobre las capacidades de cada una! Por ejemplo, ¿con qué frecuencia oímos decir que los hombres son más fuertes que las mujeres? No se trata de mayor fuerza física, sino de mayor potencia en el sentido físico del término; es decir, la capacidad de gastar mayor cantidad de energía en menos tiempo. Es como un avión de combate protegiendo a un bombardero o un transporte de tropas. Transportar carga pesada y valiosa a largas distancias requiere una fuerza considerable, y el avión de combate se cansa muy rápido, avanzando a toda velocidad para eliminar el peligro y despejar el camino. Y, sin embargo, el orgulloso ser humano que aterrizó en la Luna todavía no ha logrado crear un avión de transporte pesado tan ágil como un avión de combate.
Además de esta falta de comprensión, también se olvida que no somos moldes hechos de un modelo fijo y definitivo. Somos un organismo compuesto por un número considerable de pequeños seres vivos, que ni siquiera están diferenciados sexualmente. Estos seres, las células de nuestro cuerpo, tienen opciones en su evolución, pero obedecen reglas que permiten el desarrollo de órganos especializados. Algunos de estos órganos controlan el sistema nervioso, y uno de ellos es el cerebro. Seguir leyes biofísicas estrictas y adaptarse al entorno nos permite construir nuestra persona en torno a un modelo estadísticamente representativo, pero que, como toda distribución estadística, puede presentar variaciones más o menos significativas.
En esta compleja estructura, el azar siempre está presente, y ningún modelo será jamás fijo.
Los comportamientos siempre girarán en torno a varios promedios, uno para cada tipo de especificidad. Por lo tanto, es inútil, incluso perjudicial, encasillar a los seres en moldes rígidos. Esto sofoca la creatividad de la naturaleza. En algunos aspectos, el hombre podría ser femenino, y viceversa. Pero ¿en cuántos otros aspectos, sin duda mucho más numerosos y no menos importantes, serán simplemente hombres y mujeres, estadísticamente, humanos?
Si bien podemos comprender los miedos y las simplificaciones del cerebro, debemos superar nuestros temores instintivos y distanciarnos de las verdades grabadas en el subconsciente. Nuestro cerebro fue diseñado para avanzar, pero para avanzar, debemos estar vivos y sanos. Por lo tanto, nuestro cerebro a veces se ve abrumado por las alertas de peligro. Si en algún momento de nuestra vida alguien con ciertas características faciales nos ha lastimado, es natural desconfiar del próximo encuentro similar. Pero desconfiar no significa cerrar la puerta por completo, ya que unas pocas experiencias aisladas no bastan para establecer una regla inamovible.
El miedo es comprensible, pero faltar al respeto a los demás por sus rasgos físicos o actitudes viola la primera ley del Hōdo. Esta ley debe prevalecer sobre todos los demás principios. Solo existe una diferencia en la intensidad de la agresión entre ser intolerante y ser fanático. Ningún aspecto físico ni comportamiento neurológico debe ser objeto de burla, desprecio o condena… Todos los aspectos son simplemente uniformes que viste el alma que nos anima. Estos son los uniformes que la Madre Naturaleza consideró oportuno otorgarnos, y que la fortuna a veces interrumpe por razones que en su mayoría se nos escapan. Según esta primera ley del Hōdo, no existe la posibilidad de discriminación positiva, pues todos somos seres inteligentes, cada uno con su propia dosis de sufrimiento y talento.
Por el contrario, la envidia puede arraigarse, intentando apropiarse de ciertas cualidades ajenas o denigrarlas para validar únicamente las propias.
Desde la perspectiva del Hōdo, uniformar a toda la especie humana es también una falta de respeto, incluso un rechazo, a la biodiversidad humana que hemos denominado «humanodiversidad». La vida jamás será uniforme. Este es un posible anhelo de una dictadura que solo desea ver una cabeza cuando todos los súbditos se alinean ante ella. Es mucho más fácil dominar cuando solo existe una forma de pensar. Esa es la trampa de la «igualdad», enarbolada como bandera de generosidad, que oculta este tipo de dominación.
La ropa puede cumplir diversas funciones. El clima a menudo exige una protección adecuada contra el frío excesivo, la humedad y la insolación. Diferentes tipos de actividades también tienen sus uniformes, como los que usan los atletas. La indumentaria profesional e higiénica ha enriquecido la gama de prendas: delantales, overoles, batas… todas estas prendas utilitarias permiten la identificación de grupos profesionales.
¿La ropa no hace a la persona? Desde luego que no, pero sí abre o cierra puertas, al menos inicialmente. Estas funciones, que evolucionan desde imitaciones convenientes hasta hábitos grupales, se convierten en normas sociales, por ejemplo, como escudo de pudor, ya que una de las primeras leyes comunes a todas las sociedades es la de protegerse de los demás. La ropa se convierte entonces en un marcador del límite entre lo íntimo y lo público, lo privado y lo comunitario. Y, sin embargo, la imaginación siempre está en busca de nuevos descubrimientos. Al jugar con la idea de la desnudez, o incluso de lo "desvestible", una prenda destinada a disminuir el atractivo sexual se vuelve, por el contrario, erótica.
El uniforme es un símbolo importante en todas las asociaciones. Es un signo de reconocimiento y unidad. Para realzar su significado, a menudo se adorna con diversas decoraciones: ya sean los tartanes de los clanes escoceses, marcas tribales o las insignias de rango que distinguen las jerarquías… Los grupos así representados pueden ser étnicos, religiosos, militares, autoritarios (policía, poder judicial…), profesionales (vendedor, investigador, personal de emergencias, artista…), sociales (scouts…), deportivos…
El contexto transforma el valor de una prenda, que es un componente fuertemente influenciado por tradiciones locales y temporales, ya sean efímeras o estables durante largos períodos, o incluso reinventadas artificialmente para crear modas comerciales. El atractivo visual y la adaptabilidad de la ropa también la convierten en un uniforme de protesta. La chaqueta de cuero, los punks, los metaleros y muchos otros, desde el amistoso "cosplay" hasta el temible "skinhead", han usado y siguen usando sus atuendos para expresar su desacuerdo, más o menos profundo y más o menos violento, con el resto de la sociedad. Los pantalones durante la Revolución Francesa se encuentran entre estas prendas despreciadas que se convirtieron en símbolo antes de generalizarse. Incluso una prenda diseñada para la seguridad personal, como el chaleco amarillo, puede convertirse en un estandarte. La ausencia, o incluso la negativa, a usar ciertas prendas forma parte de la adopción de un uniforme. Por ejemplo, en Francia, era vergonzoso para una mujer llevar el cabello descubierto, mientras que hoy en día usar sombrero o pañuelo en la cabeza ya no es obligatorio, ni mucho menos.
Así, es común observar que lo que es o era normal para algunos es o se vuelve anormal, incluso conflictivo, para otros. Un velo religioso tan pacífico como la túnica de un monje zen puede adquirir la inquietante apariencia de la vestimenta de las sectas militantes. Esto se debe a que un uniforme, que no es camuflaje, está diseñado para ser reconocido a distancia, mucho antes de que se reconozca a quien lo lleva. Sirve como un medio visual de identificación entre amigos y enemigos.
Debemos incluir también entre los "uniformes" que las personas usan, discreta o agresivamente, para mostrar su pertenencia a un grupo, los tatuajes, el maquillaje, las joyas y los peinados. Este grupo puede ser una tribu, una casta, una clase social o un equipo deportivo. Los humanos siempre necesitan demostrar su pertenencia a un grupo para que sus miembros los acojan como hermanos, para que los de otros grupos los respeten, e incluso para que sus enemigos les teman.
Como todos los animales, los humanos están siempre en estado de alerta máxima, incluso inconscientemente, para defender su territorio y proteger sus recursos. Por ello, son capaces de imaginar el comportamiento de un extraño basándose en el suyo propio, ya que todos tenemos la misma estructura mental. Por esta razón, pueden tener dificultades para aceptar a un extraño, especialmente cuando perciben en su forma de vestir un uniforme hostil propio de disidentes o conquistadores. Esta hipersensibilidad ante cualquier impresión de hostilidad se ve reforzada cuando su historia ya contiene ejemplos concretos y dolorosos. Por eso, antes de compartir la propia cultura, siempre es prudente seguir el consejo de «Donde fueres, haz lo que vieres». De lo contrario, ¿cómo podemos dar si nos negamos a intercambiar desde el principio?
No debemos olvidar una regla general para los seres vivos: para disfrutar de la vida, hay que estar vivo. Esto significa que el cerebro activa con mayor facilidad las alarmas de amenaza que las señales de placer.
Además de los uniformes que se usan voluntariamente y que a veces se exhiben con orgullo, existen aspectos visuales que se heredan genética o culturalmente durante los primeros años de vida.
Una de las principales funciones del cerebro es categorizar su conocimiento para utilizarlo de forma rápida y eficiente. Para ello, utiliza abreviaturas mentales compuestas por unos pocos elementos descriptivos, como las tres primeras letras de una palabra en un diccionario. La simplificación cerebral es tal que puede reducir una expresión de alegría a un emoticono de dos o tres caracteres. Este trabajo de catalogación se realiza sobre todo aquello que llama la atención. Esto incluye la apariencia transmitida por la morfología sexual, el color de la piel, el color del cabello, la estatura, la forma de ciertas partes del cuerpo, el acento del país…
Debemos atrevernos y saber cómo levantar el velo que oculta las complejidades de nuestros instintos y pensamientos, que transforman el más mínimo detalle en una bandera… No debemos tener miedo de descubrir nuestros comportamientos básicos para comprender mejor la inquietud que se genera en nuestro cerebro y buscar con mayor sabiduría la sinergia en lugar de la dominación abrumadora.
El cerebro priorizará la calidad de las experiencias vividas asociadas: positivas, negativas, neutras o indeterminadas. Este mecanismo conduce inevitablemente a ciertas alertas xenófobas cuando hay falta de amistad. Estos miedos no son necesariamente odiosos, pero, lamentablemente, en cualquier caso son más o menos perjudiciales, incluso ofensivos, para quienes son sus víctimas.
Afortunadamente, el comportamiento puede transformarse mediante la educación: una educación que fomente el respeto por todas las formas de inteligencia y que apoye esa inteligencia, es decir, la del cuerpo y la del cerebro, que se desarrollan desde el nacimiento. A menudo, esta misma educación debe enseñar que es inútil enorgullecerse de uno mismo y perjudicial avergonzarse de ello. En efecto, nadie elige nacer como es ni dónde nace.
La educación puede ofrecer más que la simple instrucción sobre el comportamiento comúnmente aceptado en una sociedad. Puede enriquecer el sistema de clasificación del cerebro. Es un poco como enseñarle al cerebro que un diccionario no es simplemente el orden alfabético de la primera letra de "¡Ah!, ¡Bien!…, ¡Zas!", sino una secuencia de letras que enriquecen y refinan el conocimiento. Es como el rostro, que no es un emoticono de tres líneas, sino un conjunto de músculos que lo moldean y que a menudo delatan el alma que se esconde debajo.
No es solo la apariencia lo que "categoriza" a una persona a primera vista. Su comportamiento, gestos y lenguaje la delatan, incluso si no intenta destacar intencionalmente.
Por ejemplo, en lo que respecta a los saludos, no respetar las costumbres locales puede interpretarse como una señal de hostilidad, incluso si la persona que lo hace cree que está ofreciendo un saludo de paz. Por el contrario, elegir un saludo apropiado puede indicar la pertenencia a una determinada clase social. Finalmente, algunos saludos pueden usarse para indicar una posible pertenencia secreta a un clan, una secta, etc.
En general, todas las formas de cortesía indican la pertenencia a un clan, no solo los saludos. Los códigos pueden variar enormemente de una tradición cultural a otra. Lo que es "positivo" para una persona puede ser "negativo" para otra. Por ejemplo, mirar a alguien a los ojos al saludarlo puede ser considerado arrogancia por una persona, mientras que no mirar puede ser percibido como engaño por otra. En cuanto a los apretones de manos, existen innumerables errores comunes. ¿Se debe extender la mano izquierda o la derecha? ¿Se debe estrechar la mano con calidez, simplemente tomarla con firmeza, rozarla ligeramente o incluso evitar el contacto físico y saludar solo a distancia?
Muchas culturas han desarrollado sus propios códigos de conducta, asimilándolos a veces a lo largo de generaciones. Sin embargo, los códigos de comportamiento, la "cultura" o la tradición suelen estar determinados por la geografía del territorio de los primeros clanes dominantes. Estos códigos están impulsados por la necesidad de supervivencia, probablemente favoreciendo a los grupos dominantes, pero sobre todo, son fundamentalmente apuestas, el arte de la inteligencia humana para extrapolar. Por consiguiente, estas decisiones suelen ser "arriesgadas", al igual que los mensajes cambiantes entretejidos en nuestro ADN. Con el tiempo, solo sobreviven aquellas reglas que han logrado adaptarse y dar la impresión de mejorar. Una vez más, aquí también, el respeto por todas las formas de inteligencia es primordial…
Considerando la importancia de la cultura en cada mente, quizás la mejor regla para integrarse en un lugar sea intentar, visiblemente, comenzar respetando las costumbres del anfitrión. En este caso, el anfitrión generalmente será más acogedor y, por lo tanto, más abierto y dispuesto a explorar otras formas de pensar. Y, dado que el esfuerzo sería deliberadamente visible, cualquier incomodidad o malentendido sería mejor aceptado.
Podría pensarse que, en el espíritu Hodo, un grupo global sería irrelevante, ya que podría no ajustarse a la segunda ley de Hodo y, por lo tanto, impedir la creación de una estructura inadecuada. Sin embargo, tal vez sería beneficioso para las organizaciones internacionales, como la ONU, adoptar las tres reglas fundamentales de Hodo internamente y como ejemplo.
Sería fundamental promover una organización internacional que opere por consenso, no solo para facilitar la coexistencia armoniosa en nuestro planeta mediante la mediación, sino también para preservar nuestra preciada Tierra. Parece lógico que los problemas que afectan a todo el planeta deban ser abordados por y para todos, porque la naturaleza no conoce fronteras humanas.
El concepto de refugio en la segunda ley de Hodo requeriría que cada ser humano tuviera su propio territorio desde el nacimiento hasta la muerte. ¿Y si este territorio fuera algo más que un techo sobre nuestras cabezas? ¿No sería maravilloso para cada individuo, para cada comunidad y para el planeta, contar con tres partes, cada una con sus propios derechos y responsabilidades?
El universo provee libremente su energía a todas las especies vivas. Es esta energía, «maná del cielo» o «recompensa de Gaia», la que nos permite vivir. Sin embargo, «Hôdo» conlleva inherentemente el concepto de «tierra de retribución». Por lo tanto, el Proyecto Hôdo propone que esta energía que recibimos a cada instante se asigne en forma monetaria a cada persona, desde el nacimiento hasta la muerte. Esta organización debería contar con el apoyo y la supervisión científica de la ONU "Hodona".
Así, cada niño recibiría este "maná", que debería utilizarse exclusivamente para su beneficio y no para el de sus padres. Los padres, además, recibirían su "maná" como todos los seres humanos del planeta. Quienes, por cualquier motivo, no puedan rentabilizar estos bienes adquiridos deberían poder vivir dignamente con este "regalo del cielo" sin tener que recurrir a "donaciones solidarias".
Deben evitarse otras formas de distribución gratuita, ya que con demasiada frecuencia son malinterpretadas por los beneficiarios, quienes las aceptan como un derecho sin gratitud ni respeto por la comunidad. Sin embargo, estas formas de ayuda también se nutren del esfuerzo de quienes han trabajado, a veces con gran dedicación y durante largos periodos, para mejorar su situación y asegurar su futuro con total honestidad e independencia.
Además, sería conveniente reevaluar por completo la definición de trabajo, especialmente en un contexto donde los seres humanos, como todos los seres vivos, buscan reducir su esfuerzo y aumentar su producción de energía. El trabajo podría dividirse en tres partes:
Todo esto podría implementarse fácilmente mediante la creación de una moneda universal.
Una moneda universal se basaría en la energía pura, medida, por ejemplo, en julios. Esta moneda tendría tres ventajas:
Dado que esto implica un sistema de calibración independiente de cualquier especulación entre países y grupos de naciones, este sistema estaría bajo el control de una organización global, como la Oficina Internacional de Pesas y Medidas (BIPM).
Cuando se calibraron las medidas, al parecer, hubo un rechazo por parte de los comerciantes. El uso de pesos, longitudes y volúmenes «estandarizados» los dejó perplejos. Es de suponer que lo mismo ocurriría con la moneda, que, sin embargo, fue originalmente «calibrada». El oro solía servir como patrón, ya que la moneda era, en cierto modo, una forma de trueque fácilmente transportable. Sin embargo, el oro no era el único patrón. Por ejemplo, en la provincia de Shaba (Katanga), en la República Democrática del Congo, la croisette también era una moneda estandarizada, pero basada en el cobre.
La moneda no representaba unidades físicas como el kilogramo, el litro, el metro, el codo o el segundo. De hecho, el trueque introdujo, junto con los objetos físicos o virtuales intercambiados, la noción de "esfuerzo" necesario para obtenerlos. Por ejemplo, la escasez da lugar a la famosa ley de la oferta y la demanda, una ley que no admite "patrones". Incluso el oro, que sirve como patrón, puede estar sujeto a esta ley, lo que obviamente penalizaría a los territorios que carecen de él.
Sin embargo, todo es energía y todo trabajo obedece a las leyes de la termodinámica. Estandarizar al menos este aspecto parece inevitable si queremos mayor justicia y control ecológico. De hecho, la energía ya es, en sí misma, la "moneda" del Universo.
¿Qué ventajas tendría una moneda vinculada a la energía?
Dominar la energía de principio a fin debería ser un ideal ecológico. De hecho, controlar el consumo energético durante la producción de bienes y servicios esenciales ayudaría a evitar al menos dos problemas de nuestra sociedad de consumo. Esto nos permitiría controlar, por un lado, la explotación de recursos difíciles de renovar y, por otro, la generación de residuos de combustión, como el exceso de CO2.
No podemos vivir para un consumo impulsado por una producción cada vez mayor para un consumo cada vez mayor. Esto tiene un costo energético que nadie reconoce y que crea un círculo vicioso difícil de controlar. Es ahí donde se están agotando los recursos del planeta. Por lo tanto, debemos aprender a producir de forma sostenible, lo cual es diametralmente opuesto a la mentalidad consumista actual.
La ventaja de una moneda basada en el concepto de energía es que se adapta bien a representar el trabajo real realizado durante la producción de bienes (de consumo o de otro tipo).
La fabricación de un objeto es una serie de procesos que consumen energía: extracción de materias primas, refinamiento, aleación, moldeo… hasta su uso final. El reciclaje se desarrolla de forma casi idéntica, con la diferencia de que, en este caso, el «mineral» no se extrae de la tierra, sino que se recupera de los «residuos». Cabe señalar que el concepto de reciclaje suele ocultar el hecho de que aún se consume energía para recuperar lo que se puede reutilizar. Este detalle no debe ignorarse como si se tratara de una omisión para «tranquilizar» a las personas ingenuas sobre su comportamiento ambiental.
En todos los casos, debe tenerse en cuenta el gasto energético de todo el transporte y almacenamiento, y deben sumarse todas las actividades humanas dedicadas a cada una de estas acciones.
La eficiencia, en el sentido físico, se vería recompensada indirectamente. De hecho, cualquier creatividad que permita producir con un menor coste energético se reflejaría automáticamente en una moneda basada en la medición de la energía. Un sistema así incentivaría la reducción de los costes de producción y el aumento de la producción a un menor coste. Esta eficiencia, en el sentido físico, no debe confundirse con la del trabajo, que implica una noción de productividad a lo largo del tiempo. Además, esta eficiencia «industrial» se asemejaría más a un cálculo de potencia, nuevamente en el sentido físico, es decir, trabajar más rápido. ¿Con qué propósito? ¿Producir más para consumir más?
Si existiera un sistema ecológico que no estuviera dictado por la ideología, sino que resultara de la observación de las leyes del universo, el lema «trabaja más para ganar más poder adquisitivo» desaparecería. De hecho, este lema se convertiría en «trabaja de forma más inteligente para gastar menos».
Por otro lado, siempre debemos considerar un concepto que no puede calcularse utilizando únicamente la energía, e introducir una nueva noción de «negociación». Este concepto implicaría cualidades difíciles de representar solo con la energía ya gastada o intercambiada. En efecto, el arte que perdura en el tiempo, que reconforta el alma, ahorrará energía en el futuro. Y los investigadores, incluso aquellos que trabajan a nivel fundamental, bien podrían proporcionar soluciones ingeniosas para un mejor uso de la energía en un futuro quizás lejano. La habilidad manual o intelectual seguirá teniendo valor, y quienes la desarrollen merecerán reconocimiento más que nunca, aunque no sea cuantificable físicamente.
Los costos de las distintas fases de un producto —su creación, mejora, mantenimiento, reciclaje, etc.— también deben medirse con precisión. Esto nos permitiría evaluar los beneficios de adoptar enfoques más acertados, lo que incluso podría llevar a abandonar un proyecto que resulte más costoso que crear uno nuevo.
El mantenimiento se suele pasar por alto al adquirir un bien. Sin embargo, todos los objetos envejecen de una u otra forma: por oxidación, deterioro, etc.
El almacenamiento forma parte del ciclo de vida, pero a menudo se pasa por alto. En efecto, cualquier cosa que necesite almacenarse durante un cierto período de tiempo suele requerir energía. Algunos de estos productos, como los alimentos, a veces incluso requieren temperaturas muy bajas… y por lo tanto, una vez más, energía, energía, energía… Y nadie ve la energía que se consume para mantener la información en el mundo digital, sustituyendo la memoria en papel. Sin mencionar que a menudo también es necesario almacenar reservas de energía fácilmente accesibles.
A menudo hablamos del precio de la escasez de ciertos materiales. Siempre es una estimación, pero también puede cuantificarse de forma rigurosamente científica, incluso a nivel de su estructura nuclear. Cuanta más energía requiere un núcleo para existir, más escaso es.
En cuanto a las reacciones fisicoquímicas que dieron origen a ciertos elementos simples (átomos) o complejos (moléculas), también pueden medirse.
La vida misma también puede medirse rigurosamente. Podríamos utilizar un método biológico similar para medir el precio de los productos agrícolas. De esta forma, no olvidaríamos que un animal que se alimenta de plantas forma parte de una cadena de transformación energética.
Estos valores intrínsecos podrían determinar el coste ecológico de las materias primas y los recursos agrícolas, forestales y pesqueros. Estos valores no se pagarían a ningún propietario. Debería existir un fondo común global para gestionar la renovación de los recursos.
En este marco, nadie sería dueño del subsuelo, ni de ningún ser vivo, y mucho menos de un ser humano. La única recompensa sería la gestión de los diversos recursos propios: minerales, agua, tierras cultivadas o sin cultivar, ganado, animales domésticos, socios, empleados o no.
El concepto de refugio, definido en la Segunda Ley del Hōdo, esencial para todos los seres vivos, también entra en juego en la gestión del planeta. Mantener un espacio seguro para descansar, reunir suministros o trabajar también tiene un coste energético y, por lo tanto, un precio.
En primer lugar, una moneda basada en la energía tendría la ventaja de la neutralidad geopolítica. De hecho, la energía es la misma y se mide de forma idéntica en todo el mundo, independientemente de las poblaciones que habitan un territorio y sus alianzas económicas.
Utilizar la energía como patrón monetario evitaría que las poblaciones se vieran sometidas a devaluaciones impuestas por potencias que controlan "su" patrón monetario. Este tipo de devaluación debe considerarse un acto de segregación, ya que enmascara la devaluación del trabajo humano en las regiones afectadas. Esto es aún más grave si se tiene en cuenta que los salarios son un indicador de reconocimiento. Ver disminuir el poder adquisitivo es una forma de castigo, aún más injusto porque lo deciden entidades poderosas que determinan el valor asignado a una moneda local e, indirectamente, a los seres humanos. Esto también evitaría la discriminación salarial según la región de residencia, lo que permitiría, por ejemplo, el uso de trabajadores con salarios bajos o el pago excesivo a empleados destinados en dichos países.
Los seres humanos, como todos los seres vivos, son, desde un punto de vista puramente físico, «máquinas» que funcionan transformando las energías en las que están inmersos.
Así pues, la vida misma implica inherentemente trabajo.
Los seres humanos dependen de numerosos factores: una sociedad que garantiza su supervivencia respetando un protocolo heredado y adaptable, que permite el intercambio eficiente y seguro de ideas y objetos; una biología resultante de milenios de especialización dentro de un ecosistema que ahora, si no debilitado, al menos está alterado. En todos los casos, la vida, en todas sus formas y manifestaciones, existe solo porque gestiona intercambios de energía.
En cualquier escenario, la «máquina» humana consume energía. La inteligencia de un ser vivo reside en encontrar energía utilizable para mantener y prolongar su existencia. Pero esta inteligencia de la vida irá más allá, buscando mejorar la eficiencia en la adquisición y el uso de recursos.
Por extensión, todo el intercambio humano con el medio ambiente, y por ende con la propia humanidad, es energético. Una moneda que midiera este intercambio en función de la energía podría, al menos, garantizar el nivel mínimo de subsistencia necesario para la existencia. Si se pretende que existan un salario mínimo, asistencia de emergencia y una pensión de jubilación, estos deberían representar, como mínimo, la tasa metabólica mínima humana. Por tasa metabólica mínima, entendemos la tasa metabólica basal más los niveles necesarios para un nivel mínimo de actividad social y de seguridad. Si nuestra sociedad ya no nos permite beneficiarnos espontáneamente de los dones de la naturaleza (energía, refugio), puede parecer lógico que la sociedad compense esta pérdida individual, de la que ella misma se ha beneficiado. De hecho, por ejemplo, si una sociedad ha construido estructuras de piedra para satisfacer las necesidades de todos sus miembros en lugar de terrenos agrícolas, de recolección o de caza, esta pérdida debería ser compensada. Lo mismo se aplica si impide que las personas construyan sus propios refugios con materiales locales. En cada uno de estos casos, se trata de una redistribución equitativa de los dones del Universo, que, en última instancia, siempre se mide en energía.
Una vez más, esta medición, aunque pueda depender del clima y otros factores geológicos, sería independiente de la geopolítica en sí misma. El metabolismo de un bebé pigmeo o el de una persona inuit anciana no depende de consideraciones financieras, geopolíticas ni siquiera segregacionistas.
Al utilizar la energía como unidad básica de valor en nuestros intercambios, podemos parafrasear la famosa frase «igual salario por igual trabajo» como «igual consumo de energía, igual compensación».
Por lo tanto, el metabolismo sería la base ideal para medir el ingreso y el salario mínimo de una persona. Pero esto no debería quedarse ahí, ya que gestionar una economía basada en la energía debería llevar a una reconsideración del precio del trabajo realizado por toda la cadena de producción. El trabajo que implica transformar o mover algo para obtener otra cosa suele ser el resultado de toda una cadena de tareas individuales. Y cada miembro de esta cadena debe ser compensado. Por consiguiente, el precio final de un objeto incluirá este gasto energético acumulado.
Para comprender mejor este sistema de gestión, a continuación se presenta una ilustración de este modelo.
Un agricultor produce trigo. Para simplificar el ejemplo, omitiremos el trabajo previo de obtener semillas, preparar la tierra y construir molinos. En este caso, simplemente cosechamos el trigo a mano. Habría entonces dos conjuntos de energía que representan el trabajo del agricultor: la energía del trigo mismo y la de la cosechadora. Pero este trigo no se puede usar inmediatamente. Debe transportarse al molino, lo que añade dos pares más de conjuntos de energía. Sin entrar en detalles, tendremos, por un lado, el trabajo del transportista y, por otro, la energía del medio de transporte; luego, el trabajo del molinero y la del molino. Este trigo deberá procesarse para que sea apto para el consumo, lo que implica dos pares de cantidades adicionales: la mano de obra necesaria para el transporte y la energía de los medios de transporte, y luego la mano de obra del panadero y la energía del horno. Podemos incluso imaginar que este pan se venderá en supermercados, lo que genera un nuevo conjunto de pares de energía: transportista-transporte, trabajador de almacén-almacenamiento… Quien compre este pan deberá pagar proporcionalmente por las diferentes energías consumidas. Aquí también intervienen dos cantidades: por un lado, la energía de todos los trabajadores, y por otro, la energía de las máquinas desgastadas, el combustible quemado, el tierra agotada…
La primera cantidad debe compensar el trabajo humano y la segunda asegurar el mantenimiento de las máquinas, y lo más importante de todo: la Tierra. Esta última cantidad sería gestionada por una especie de Banco Ecológico Mundial.
Esta sencilla ilustración pretende demostrar el concepto de gastos pareados: los incurridos por los seres humanos y los generados por el uso de herramientas y otros seres vivos. Estos últimos requieren cuidado y mantenimiento, lo que implica nuevos aportes de energía.
Así, si el productor gasta 20 julios de energía personal y 20 julios de energía no personal (otras personas, máquinas, materias primas, etc.), el consumidor tendrá que pagarle 40 julios. Al final de la transacción, el consumidor habrá perdido 40 julios y el productor solo habrá recibido 20.
Por consiguiente, cuanto mayores sean los gastos, mayor será la probabilidad de que el comprador opte por un sistema más económico y, por lo tanto, con una mejor eficiencia. Un trabajador que produce un producto más caro de igual calidad debido a la falta de optimización sería penalizado, como en los sistemas competitivos actuales, pero esta vez en términos de gasto energético.
Es importante aclarar y enfatizar que este ejemplo solo sirve para ilustrar los flujos de energía del productor al consumidor, que se dividen sistemáticamente en dos partes. A pesar de las omisiones realizadas para facilitar la demostración de las implicaciones de una economía basada en la energía, resulta evidente que nunca sería 100% precisa. De hecho, serán necesarios ajustes constantes para contabilizar los flujos de energía que se pasaron por alto o se calcularon erróneamente en mediciones anteriores. Pero, sobre todo, subsiste un tercer componente que, al menos por ahora, escapa a la medición de la energía física.
Este tercer componente incluiría las importantes ganancias energéticas derivadas de la creatividad, la artesanía, el trabajo profesional, la gestión de equipos e incluso los riesgos asumidos y, en ocasiones, soportados, etc. Por lo tanto, se necesitará inventar una forma de reconocimiento para incentivar la calidad del trabajo, su formación, su aprendizaje, así como todas las actividades intelectuales que contribuyen a esta calidad y a la expansión del conocimiento humano. Para no pasar por alto gastos energéticos, como los correspondientes a periodos de educación o necesidades de jubilación, deberíamos también encontrar una renta básica universal y dinámica o un salario mínimo que garantice, como mínimo, una vida saludable para todo ser humano.
En aras de la conservación de la energía, la necesidad de ahorrar se convierte en una solución esencial. Y donde hay "ahorro", casi siempre hay "capital".
La principal virtud del capital es precisamente crear reservas para emergencias. Es el cactus el que almacena agua para resistir las sequías, y lo mismo ocurre con el camello, el excursionista que lleva una botella de agua… Pero, por supuesto, siempre hay quienes saquean los puestos del mercado para acumular bienes inútiles, aunque eso signifique privar a otros… Esto no es un argumento para prohibir el concepto de capital.
Al contrario, quizás sea hora de cambiar por completo nuestra visión del crédito y repensar la utilidad del ahorro y lo que este implica. De hecho, ningún sistema físico o biológico vive del crédito. Y hasta ahora, ningún físico ha demostrado que la energía se pueda crear. Para producir trabajo, se debe extraer energía de los recursos disponibles.
El capital es esencial en física; es energía potencial.
Esta energía está presente en todas partes, y también en la biología. Sin embargo, en biología no existe el préstamo: un ser vivo nunca puede consumir más de lo que tiene, de lo contrario muere. Por lo tanto, es necesario ahorrar y almacenar alimentos o materiales para su uso posterior.
Pero ahorrar no es gratis en sí mismo. De ahí la búsqueda de métodos de almacenamiento adecuados. Algunos recurrirán a recursos fiables e inalterables, como el oro, que prácticamente no requieren energía para su mantenimiento. Pero el oro no es fácilmente utilizable para todas las tareas, que la mayoría de las veces deben completarse en un plazo relativamente corto.
En biología, el almacenamiento se realiza mediante elementos fácilmente utilizables, generalmente carbohidratos, posiblemente en "órganos de almacenamiento" apropiados. Pero más allá de eso, las estructuras externas a menudo necesitan mantenimiento, comenzando por refugios contra depredadores o para resistir las inclemencias del tiempo. Las reservas de alimentos también deben gestionarse con frecuencia para evitar el agotamiento por un gasto excesivo de energía o el riesgo de una falta de reposición automática… Todo esto requiere reparaciones y mantenimiento.
Siempre estamos sujetos, en la flecha del tiempo, a la entropía, que genera desorden. Esta situación creará un círculo vicioso en el capital: a mayor capital, mayores serán los gastos para mantenerlo.
Este temor puede engendrar un capitalismo desmedido. Podría tratarse de una enfermedad psicológica, una especie de adicción nacida del miedo a perderse incluso los más mínimos beneficios que el capital ya adquirido ha permitido materializar, cumpliendo así tantos sueños. También podría ser más una enfermedad de la gula o una forma de bulimia que una rapacidad depredadora. Tal vez, en definitiva, sea una manifestación de la voluntad de dominar que yace latente en cada uno de nosotros.
En cualquier caso, este capital no es simplemente la personificación del mal, ni es necesariamente un tesoro reservado exclusivamente para un individuo avaro o un clan autosuficiente. Como la reina entre los insectos sociales, no es raro que el capitalista a menudo mantenga una colonia más o menos considerable. Ciertamente, se les podría criticar por no apoyar a otras colonias de hormigas o por explotar a los insectos obreros.
El capital a menudo crece por suerte, pero también fácilmente mediante diversas formas de valentía, como la perseverancia, la audacia, etc. Entonces, ¿deberíamos distribuir esta "suerte" para ayudar a quienes carecen de ella? ¿Deberíamos quitarle a uno para darle a otro? Este tipo de distribución probablemente no daría resultados beneficiosos. De hecho, hay aproximadamente 3 mil millones de personas en situación de pobreza, la mayoría de las cuales ni siquiera tiene acceso a agua potable. Incluso si la persona más rica del mundo tuviera una fortuna de más de 300 mil millones de dólares, eso solo representaría 100 dólares para estas personas pobres. E incluso así, sería un pago único, porque al multimillonario en cuestión no le quedaría nada.
Si queremos ayudar a todos los que atraviesan dificultades, lo mejor es distribuir una renta básica universal, protegida de toda especulación, aunque algunos se conformen con vivir únicamente de ella. ¿Y si alguien pierde todo de repente? La persona se recuperará rápida y naturalmente, porque esta ganancia inesperada es permanente e independiente de cualquier especulación financiera. Además, con una moneda que realmente mida la energía, el perdedor ciertamente no terminará endeudado. Sin embargo, no le quedaría nada que gastar y solo podría intercambiar su fuerza de trabajo.
Para evitar situaciones catastróficas, contar con un fondo de contingencia puede ser fundamental. Dicho fondo de contingencia para emergencias podría incluso ser colectivo y ajustarse según sea necesario mediante una contribución colectiva. Este impuesto solo debería utilizarse para mantener estructuras compartidas por las comunidades, y no para perpetuar una falsa redistribución que, en realidad, es puramente ideológica.
El concepto de bienestar social también podría revisarse a la luz de la moneda "Joule".
De hecho, en lugar de enredarnos en cálculos complejos que, en última instancia, pueden resultar injustos al no tener en cuenta cada caso individual, sería preferible otorgar a cada ser humano una especie de derecho a la vida desde el nacimiento hasta la muerte. Recibimos nuestra parte de energía en cada momento, proporcionada esencialmente, directa o indirectamente, por el Sol y la gravedad, y esto era así mucho antes de los conceptos de dinero y finanzas, al igual que todos los seres vivos. Es evidente que esto no eliminará la necesidad de asistencia, ya que nadie es inmune a incidentes graves, pero mejoraría el flujo de intercambios, que se comprende tan mal debido a la falta de medidas fiables adaptadas a cada necesidad.
En consecuencia, una renta básica universal, regalo del Universo, debería eliminar toda noción de asistencia recurrente, puesto que todos la recibirían. Sería una especie de «regalo» a la vida, desde el nacimiento hasta la muerte, global e idéntico para todos. Un «regalo», no un «derecho», porque no tenemos derechos sobre el Universo.
Esta generosidad celestial sería bienvenida en las zonas urbanas, compensando la falta de naturaleza para obtener alimento y refugio. Además, los seres humanos no pueden sobrevivir solos. Necesitan al menos una pequeña comunidad cuya estructura misma altere la naturaleza.
En nuestro mundo moderno, esto contribuiría también, por ejemplo, a la educación desde el jardín de infancia hasta diversos programas de desarrollo profesional. Garantizaría un salario mínimo que nunca estaría sujeto a las fluctuaciones de la economía y el mercado. También aseguraría el sustento de las personas mayores que ya no tienen suficientes recursos internos para trabajar.
¿Podría la generosidad de Gaia también pagar a la madre o al padre que se queda en casa para gestar al niño por nacer en paz, proteger su llegada a nuestro mundo, nutrirlo y darle las primeras lecciones que lo convertirán en un ser humano? ¿Por qué estos talentos han caído en el olvido?
Y si todos recibieran una "donación divina", ¿no fomentaría eso la pereza? Primero, debemos ponernos de acuerdo sobre el concepto de "pereza", que puede ser una enfermedad, una forma de abuso o una señal de inteligencia…
Normalmente, cualquier persona enferma merecería esta bendición, ya que la energía solar o gravitacional no discrimina según la salud física o mental de los beneficiarios.
Por supuesto, la pereza no es solo una "enfermedad". La inteligencia de la vida nos impulsa a inventar soluciones que nos permitan esforzarnos lo menos posible, obteniendo al menos la misma cantidad de beneficios. Por eso creamos máquinas o explotamos a otros seres vivos. Existe, por lo tanto, una tendencia natural, sana y lógica a querer ser perezosos.
El problema puede surgir en otros ámbitos. Es relacional. El caso extremo sería cuando surge un conflicto entre individuos que se sienten injustamente privados del fruto de su trabajo y aquellos que parecen no dar nada a cambio de lo que reciben.
Esta ayuda inesperada evitaría el bienestar que la sociedad brinda para ayudar a alguien a superar una dificultad temporal o a sobrevivir dignamente cuando esta se vuelve permanente. Pero a veces esta asistencia no produce los beneficios psicológicos esperados. Peor aún, la persona que recibe la ayuda puede considerarla un derecho adquirido, sin sentir gratitud ni necesidad de retomar un papel activo en la sociedad que la ayuda. Este tipo de apatía ya no sería soportada por la sociedad, pero sí permitida por la energía universal sin frustrar a nadie.
Y ya que hablamos de maná del Cielo, ¿por qué no mencionar también el maná de la Tierra (Gaïa)? La Tierra misma no pertenece a nadie. Es lo que hacemos con ella lo que adquiere valor, según la energía que invertimos en ella. Las tierras agrícolas solo adquieren valor gracias al trabajo del agricultor; los recursos minerales solo adquieren valor porque se han extraído… El espacio físico solo tiene valor porque está protegido de alguna manera de las destemplanzas o de cualquier tipo de invasión. Quizás algún día podríamos considerar la Tierra como un bien compartido equitativamente, desde el nacimiento hasta la muerte. Todos tendrían derecho a una parcela, otra se reservaría para la vida comunitaria y una tercera permanecería intacta, al servicio de la propia Tierra. ¿Podría ser esta una oportunidad para descubrir una nueva forma de sinergia? Dado que todos estarían en un estado de "seguridad mínima", podrían contribuir "voluntariamente" a las obras y servicios comunes: salud, educación, investigación, seguridad, transporte… Si bien los seres humanos necesitan descanso y serenidad, a menudo necesitan actuar, aunque solo sea por la satisfacción personal de saber que son útiles para su comunidad.
Desde la perspectiva de Hodon, la vida en sociedad, e incluso ciertos aspectos de la higiene y la salud personal, dependen de la educación. La escolarización no debe convertirse simplemente en un trampolín hacia la formación profesional, relegando a un segundo plano el aprendizaje que busca enriquecer al individuo y mejorar su relación con la naturaleza y la sociedad. Y, dado que se trata de dos cosas distintas, aunque ambas útiles, sería prudente mantenerlas separadas.
Se puede esperar cierto nivel de especialización de un profesional. Sin embargo, el arte de vivir no debe estar supeditado a esta búsqueda. El objetivo no es sobresalir en un campo específico, sino estar en paz consigo mismo y con la propia mente dentro de una comunidad armoniosa. En esta comunidad, el respeto por todas las formas de inteligencia sería el principio fundamental.
La escuela no debe utilizarse para separar a las "élites" que nada tienen que ver con la "especialización", sino solo para privilegiar a ciertas clases sociales. Tampoco debe la educación convertirse en una especie de guardería donde los niños y jóvenes dejen de aprender a descubrirse a sí mismos, a superar sus límites y a vivir en sinergia con los demás.
La escuela debería ser un lugar donde los niños aprendan a convivir y crecer juntos, cuidando de los demás y del planeta, y sintiéndose cómodos, serenos e incluso felices en este mundo. Debería ser un lugar donde niños y adolescentes vivan los siete días de la semana, una especie de fusión entre la escolarización tradicional y el escultismo. Esto implica la existencia, dentro de la escuela, de dos grupos de docentes, cada uno con un rol específico:
La enseñanza de habilidades básicas sería similar a la que se imparte hoy en día, con al menos estos dos pilares fundamentales:
Además de estas dos áreas fundamentales del conocimiento, también es útil aprender los fundamentos de la física para desarrollar habilidades de observación y deducción experimental. Para ello, es importante evitar reducirlo todo demasiado rápido a las matemáticas, que son una herramienta especializada que ayuda a los físicos a validar sus teorías, pero que no reemplaza el estudio de los fenómenos, sus causas y consecuencias.
El concepto de incertidumbre de la medición debe enseñarse, porque la verdad nunca es absoluta y la ciencia también es una escuela de humildad. Los niños pequeños pueden realizar ejercicios sencillos midiendo áreas, pesos, etc., para comprender este concepto.
Obviamente, el estudio de la naturaleza incluye la geología, la biología, la ecología… Y en el estudio de la biología, puede ser interesante mostrar cómo la Madre Naturaleza ha favorecido las diferencias sexuales incluso dentro del cáliz de una flor. Todo ser humano, como todo ser vivo, tiene un papel que desempeñar, sin vergüenza ni orgullo. En cuanto a la ecología, es una ciencia tan seria como la biología, y no una ideología política.
Para responder a las demandas emergentes de una sociedad en constante evolución, puede ser necesario replantearnos cómo enseñamos la sinergia en la vida comunitaria. Esto requeriría clases presenciales sin acceso a internet para compensar la omnipresencia descontrolada de las redes sociales. Además, el autoconocimiento y la autoaceptación serán esenciales para respetar las diferencias de los demás. No debemos sentirnos orgullosos ni avergonzados de quienes somos y, desde esta base, construir juntos.
Podría ser beneficioso inspirarse en los métodos del escultismo y no involucrar a los profesores de habilidades básicas en este enfoque, permitiéndoles mantener el control de su materia sin dispersarse. Podríamos sugerir que los alumnos de esta escuela usen uniforme. A los jóvenes a menudo les gusta vestir el uniforme de sus ideales. Este uniforme no tendría por qué ser muy visible, ya que uno de los objetivos olvidados de los uniformes escolares era evitar la creación de distinciones sociales entre los alumnos. No habría diferencia entre pobres y ricos, ni entre padres de origen humilde (en todo el sentido de la palabra) y aquellos de familias más acomodadas o elitistas.
¡Aún mejor! Esto contribuiría a una distribución más equitativa de los recursos, en consonancia con los principios del Hōdo. Dado que la escolarización es obligatoria y gratuita, parece lógico que la ayuda financiera estatal, disponible solo para ciertas clases sociales, se sustituya por otro sistema. Para todos, y de forma estrictamente idéntica, los útiles escolares —mochilas, uniformes, etc.— serían vendidos o proporcionados ÚNICAMENTE por la escuela, en lugar de recibir ayuda financiera.
Estos productos podrían adquirirse en cooperativas que produzcan bienes lo más localmente posible. Con la sinergia en mente, la disciplina grupal se enseñaría no como un yugo, sino como un medio para crecer juntos. La comprensión psicológica de la disciplina debería considerarse una herramienta para el autodesarrollo.
También es una escuela para aprender sobre la seguridad personal y la de los demás. Algunas de estas sesiones de capacitación podrían incluir el aprendizaje del Código de Circulación para peatones y ciclistas. También podrían ofrecer capacitación periódica en primeros auxilios y respuesta a emergencias en caso de incendio u otros accidentes que requieran un alto grado de autocontrol.
Asimismo, podríamos aprovechar esta oportunidad para enseñar un arte marcial cuyo objetivo no sea la lucha, sino mantener la calma en situaciones agresivas. Esto permite a las personas no solo defenderse, sino también proteger a los vulnerables o a las víctimas. Es indudable que si más mujeres, e incluso muchos hombres tímidos, supieran cómo esquivar una bofetada, muchas relaciones tensas se volverían más pacíficas. En una sociedad donde las mujeres se ven cada vez más amenazadas, esto parece volverse cada vez más esencial. La solución ideal en este tipo de situaciones parece residir en el aprendizaje de técnicas, como el aikido, que pueden someter eficazmente a un oponente hasta la llegada de los servicios de seguridad.
El aprendizaje sobre salud, higiene, deportes, así como las artes musicales, gráficas, teatrales, etc., podría impartirse a través de uno de estos dos tipos de instrucción.
Hodo es originalmente el nombre de un planeta de ciencia ficción donde los humanos tenían que encontrar un modo de vida para superar todos los conflictos que pusieran en peligro su supervivencia. Era un universo "tubo de ensayo" para ver cómo establecer una "política", que instalaría una sinergia a pesar de todas las divergencias cultivadas y mantenidas en la Tierra. Así nació el "Proyecto Hodo" que proponía estos conceptos a la vida real. Pero, estos conceptos sólo son llevados por luciérnagas en la noche. Sin embargo, estos conceptos evitarían tanto sufrimiento que quizás debamos atrevernos a convertir este proyecto en un faro en la noche, y esto podría lograrse mediante la creación de partidos políticos Hôdo.
Estos partidos no serían ni de izquierda ni de derecha, ni republicanos ni demócratas. Podrían aliarse con cualquier partido que defienda el mismo ideal. El objetivo de este partido es promover la sinergia más amplia posible, no solo entre los humanos, sino también entre todos los seres vivos del planeta. Esto requeriría una vigilancia constante sobre la salud del planeta y un análisis claro y preciso de la gestión de sus recursos. Ante todo, el recurso del que depende todo lo que existe: la energía
Ser un Hodon significa no solo adherirse a sus tres leyes, sino, sobre todo, vivir de acuerdo con ellas. Significa, ante todo, tener autodominio, lo que implica controlar las emociones sin reprimirlas. Una cualidad que se cultiva cada día de la vida, mientras el cerebro tenga la capacidad.
También implica ser particularmente humilde, porque cada persona ha recorrido su propio camino a través de sus pensamientos, con sus propias preguntas y sus propias respuestas. Por lo tanto, es esencial poder rectificar y cambiar de rumbo cuando los hechos demuestran que nuestras decisiones no fueron las más acertadas…
Ser un Hôdon no implica pertenecer o no a una filosofía; significa seguir un proyecto de comportamiento para vivir y crecer juntos. Las asociaciones Hôdon tienen un único objetivo: mejorar el proyecto para reducir las tensiones entre individuos y comunidades y aumentar la sinergia creativa para el bien común. Significa esforzarse por alcanzar este objetivo de forma racional. Y, sobre todo, no de forma subjetiva ni emocional, lo cual puede constituir una forma de manipulación mental para dominar a alguien sin que se dé cuenta y, a veces, con un sentimiento de culpa.
La mejor metáfora para representar a un grupo así sería la del cerebro. Ninguna neurona está al mando, y el cerebro no es monolítico. Está dividido en áreas más o menos especializadas que cooperan entre sí. Por supuesto, es evidente que habrá facilitadores y moderadores de sesión, según sea necesario.
Puede que sea necesario reagruparse, aunque solo sea para reafirmarse y animarse mutuamente a creer en algo que no sea una utopía. Unirse a un partido político, el Partido Hodo, podría ser entonces la única opción.
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,¿tal como partido político?