Proyecto Hodo
Claves para lograr la sinergia en el espíritu de Hodo:
¿Cómo podemos esperar que algún día el Hombre que todos llevamos dentro de nosotros
pudiera liberarnos del animal que también cargamos si nunca le contamos cómo funciona este admirable mecanismo que representa su sistema nervioso? ¿Cómo podemos esperar que desaparezcan la agresión destructiva, el odio, la violencia y la guerra?¿No es esencial mostrarle cuán mezquinos y ridículos pueden parecer a los ojos de la ciencia los sentimientos que a menudo se le ha enseñado a considerar como los más nobles, sin decirle que es sólo porque son los más útiles para la conservación de los grupos y clases sociales? Mientras que la imaginación creativa, una propiedad fundamental y característica del cerebro, demasiado a menudo, no es absolutamente necesaria para ser un hombre honesto y un buen ciudadano.
Mientras no hayamos difundido ampliamente entre los hombres de este planeta la forma en que funciona su cerebro, la forma en que lo utilizan y mientras no hayamos dicho que hasta ahora esto ha sido siempre dominar al otro , hay pocas posibilidades de que algo cambie.
Aunque el refugio individual es esencial, según la segunda ley de Hōdo, no podemos sobrevivir solos. Dependemos de los demás para obtener al menos lo necesario para sobrevivir. Por lo tanto, debemos contactar con otros seres humanos que puedan proporcionarnos los elementos esenciales para la supervivencia. Esto no sucederá espontáneamente, y la negociación siempre será necesaria.
Si queremos que esta negociación sea beneficiosa a largo plazo, debemos encontrar soluciones en las que todos ganen. En casi todas las situaciones, esto implicará una pérdida más o menos significativa para cada parte. Comprender al otro será esencial para evaluar el precio y la compensación por esta pérdida, con el fin de trabajar juntos de forma sinérgica. Para lograrlo, debemos escuchar sin prejuicios.
¿Sin prejuicios? Cada ser humano conoce solo una verdad, la que está enterrada en lo más profundo de su mente. Deben reconocer humildemente que esta es solo un fragmento de la Verdad, la cual determina la existencia del Universo en el que evolucionamos. E incluso así, este fragmento es en gran medida una acumulación de otras supuestas verdades, reunidas a lo largo de su vida. ¿Una lección o una conclusión extraída de sus observaciones? No importa; incluso si no hay errores, no serán más que pequeñas chispas, como luciérnagas en la noche en la mayoría de los casos.
Los investigadores científicos saben lo difícil que es encontrar una estrella que sirva de faro para el viajero. Por eso, la primera ley del Hōdo nos recuerda que debemos respetar la verdad de cada individuo, que se ha formado de buena fe a partir de fragmentos grabados desde el nacimiento. Este es el punto de partida para alcanzar un consenso.
Pero como podemos ver, conciliar dos mentes no siempre es instantáneo. Entonces, ¿qué hacer en caso de emergencia? Es como el ejemplo que se cita a menudo. Te encuentras en medio de un puente que se derrumba simultáneamente por ambos lados. No tienes tiempo para dudar; tienes que actuar rápido.
¿Hacia dónde? Hacia donde te lleve tu intuición, o dependiendo de si cae cara o cruz. Porque un 50% de probabilidades de salir con vida es mejor que un 100% de probabilidades de morir. Claro, cada uno puede elegir su bando.
En cuanto se explotan recursos no compartibles, surge el conflicto.
¿Qué entendemos por «recursos»? Pueden ser bienes materiales tangibles y localizados, o un concepto abstracto y difuso. Pueden ser alimentos, aire, herramientas y cualquier otro objeto destinado al bienestar; el espacio para habitar con sus diversas esferas de intimidad e intercambio; o el conocimiento que otorga mayor libertad, poder, dominio… Los «recursos» son todo aquello que nos permite vivir y prosperar. Desde el momento en que una persona percibe que está siendo perjudicada, o que corre el riesgo de serlo, se producen reacciones, ya sea para reclamar lo que cree que le pertenece por derecho o para proteger lo que considera su propiedad. En otras palabras, casi todo es fuente de conflicto.
En un conflicto, generalmente solo hay cuatro respuestas posibles: agresión, huida, parálisis y sumisión. Pero los humanos también son un recurso para otros humanos, y alejarlos supone una pérdida potencial, siendo la muerte la pérdida definitiva. Por consiguiente, el agresor «suavizará» su actitud para retener y explotar el «capital humano» sumiso. Para ello, a menudo preferirá la manipulación sutil, aunque solo sea para evitar una venganza que podría resultar contraproducente. Así, una vez que se convierte en «Dominante», puede desarrollar una actitud «caritativa» que, en realidad, no tiene otro propósito que mantener su propio ideal: su conciencia tranquila.
Este comportamiento altruista, replicado en todos los niveles, incluso si inconscientemente es «hipócrita», es probablemente el más beneficioso para todos. Pero, desde la perspectiva del Hōdo, la conciencia y el dominio de esta actitud permiten una mejor comprensión de las dos primeras leyes del Hōdo, porque, obviamente, cada persona ve las cosas desde su propio punto de vista, y las emociones, los sentimientos, las comprensiones y las experiencias se limitan a la mente de cada individuo. Por eso, la tercera ley fundamental del Hōdo aboga por el consenso o el azar, ya que se basa en la buena fe de todos, si bien limitada por las capacidades naturales del cerebro. En el Hōdo no existen "villanos" en el sentido moral: las conductas hostiles y dañinas se atribuyen a enemigos o individuos "enfermos" que exigen una respuesta o un tratamiento específico. En cualquier caso, la tercera ley requeriría la presencia de "mediadores", negociadores con habilidades notariales y psicosociales.
El trabajo colaborativo requiere un contrato que sea respetado por cada miembro del grupo. Esto implica disciplina y lealtad, comportamientos que pueden ser cuestionados y, en ocasiones, llevar a la disolución de la asociación.
El consenso es la mejor manera de alcanzar acuerdos que satisfagan a todas las partes involucradas. Generalmente, se espera que la solución final sea beneficiosa para todos, para garantizar su sostenibilidad. Cabe señalar que el consenso puede conducir a la elección de un método democrático para la toma de decisiones. Sin embargo, la intransigencia puede llevar a estancamientos que resulten en el fracaso de cualquier negociación. Ante esta situación, Hôdo aboga por un nuevo principio: el azar.
Elegir al azar tiene varias implicaciones. El fracaso de una negociación puede tener el peor resultado posible para al menos una de las partes, pero ninguna sabe cuál. Dado que cualquiera puede verse afectado, el estado de incertidumbre e inseguridad resultante puede impulsar una búsqueda más seria de consenso.
El azar también resuelve otro problema: el respeto por la inteligencia. De hecho, su falta de respeto se percibe como una afrenta. Sin embargo, el azar sitúa todas las formas de inteligencia en igualdad de condiciones, ya que, en casos de indeterminación, no favorece una solución sobre otra, ni siquiera la mayoritaria. En cualquier caso, solo la experiencia determinará si la elección fue válida. Ni siquiera podríamos verificar si una es mejor o peor que otra, puesto que no podríamos retroceder en el tiempo para reproducir el otro resultado y compararlo. La vida es simplemente una apuesta; a menudo solo permite una elección, porque solo vivimos una vez. Y ahí radica la utilidad de la experiencia de los antiguos, pues contribuye al conocimiento general, permitiéndonos comparar experiencias y refinar nuestra comprensión, tal como lo hace cualquier científico en su profesión.
Es evidente que la elección al azar debe limitarse a un punto específico, casi binario, y no a un conjunto complejo de opciones. Por ejemplo, se trata de decidir si seguir adelante o huir al otro lado cuando uno se encuentra en medio de un puente a punto de derrumbarse. Pero no se puede elegir una constitución al azar. En el primer ejemplo, la elección es binaria y responde a una emergencia; en el segundo, cada punto debe debatirse y ser rechazado o aprobado por consenso o de forma aleatoria.
Si solo la experiencia demuestra la validez de una elección, ¿cuánto tiempo hay que esperar para convencerse? Todo contrato, sea cual sea su naturaleza, debe tener un plazo fijo y cláusulas de rescisión para detener un proceso considerado perjudicial o porque el curso de la vida vuelva obsoletas ciertas decisiones inicialmente favorables.
Finalmente, cuando una cláusula de rescisión contractual es aceptable para todas las partes, el contrato firmado debe respetarse. ¿Qué sucede en caso de incumplimiento de contrato?
Debido a los numerosos conflictos que pueden surgir durante la búsqueda de consenso, es necesario establecer un sistema que garantice los contratos entre las partes, incluso si resultan de una elección "aleatoria". Esto es lo que propone el sistema Hôdon, respetando siempre las dos primeras leyes.
Seducido por el concepto de «mi tío de América», quise crear algo parecido, pero a nivel social, y por tanto político. Henri Laborit fue mi primer mentor en este ámbito. Tambien tuve otros mentores, como Robert Vincent Joule y Jean-Léon Beauvois, y otros, como Pierre Daco, mucho antes, que habían despertado en mí la sed de comprender la «inteligencia natural». Por supuesto, como en toda investigación científica, el conocimiento evoluciona y lo que se consideraba verdad en un momento ya no lo es en otro. Pero el espíritu de todos aquellos humanistas e investigadores que no quisieron escribir un «Libro de la Verdad Absoluta» permanece como una linterna en el camino, aunque eso signifique señalar humildemente: «Callejón sin salida».
No quería filosofar ni atribuirme ningún título de «sabio» que algunos no dudan en blandir como estandartes de las guerras eternamente llamadas justas. Las casualidades de la vida me presentaron numerosas aventuras y agitaciones sociales de las que pude extraer mi conocimiento del mundo. He visto demasiado sufrimiento innecesario que se repite incansablemente, s target="_blank"iempre en otras formas, pero siempre con el mismo estado de ánimo de sostener sola La Verdad que transforma a un dominante en tirano. Así escribí «Hôdo, la leyenda». Fue una obra de ciencia ficción «probeta» como me gusta definirla en la que las alegorías me permitieron romper tabúes sin querer hacer daño a nadie.
Quería confrontar mis sentimientos con la realidad y compartir mis pensamientos como un científico que plantea sus hipótesis, esperando que describan con la mayor fidelidad las leyes del Universo. Porque si alguien me pregunta cuál es mi filosofía, responderé: «Soy físico». Era mi trabajo, pero hoy es mi «arte de vivir y pensar». Y a diferencia de muchos filósofos que utilizan su arrogancia como fachada comercial, la actitud del investigador debe estar siempre imbuida de humildad. De hecho, una sola experiencia puede demostrarles que estaban equivocados. Esto está muy lejos de la actitud de los Dominantes que se aferran incluso a sus errores más flagrantes porque quieren aferrarse a su poder.
Por lo tanto, imaginé un mundo donde la gestión de la vida diaria y las relaciones no estaría en manos de ideólogos poderosos por su fuerza, su riqueza material, su dominio de la información y cualquier otra manipulación mental masiva.
Pero ¿cómo sacar del tubo de ensayo un concepto que, espero, tendrá múltiples manos y sin fronteras, ni físicas ni «morales», como en la investigación científica? ¿Cómo podemos garantizar que Hôdo no sea un planeta distante, hipotético y utópico, al abrigo de la locura de la Tierra, sino en la Tierra con la riqueza de todos los librepensadores que cooperan?
¿Cómo nacerlo en la vida activa y permanecer «incorruptible»?
¿Cómo evitar ser sofocados por opositores que quieren mantener el control sobre su pueblo sin caer en la trampa de reemplazar jefes, sin querer «convertirse en califa en lugar del califa»5? ¿Cómo podemos evitar crear un caos que conduzca al nacimiento de dictaduras pretendiendo, como suele ser el caso, hablar en nombre del pueblo, un pueblo que quiere dominar por poder?
¿Cómo podemos crear nuevas estructuras sociales, promoviendo una sinergia beneficiosa para todos, más respetu target="_blank"osa con los humanos, con todas las formas de inteligencia y con nuestro planeta, pero también hacerlas realistas y aplicables hacia y a pesar de todos los Dominantes?
Y, más complicado aún, ¿cómo no confundir Dominantes y dominantes, el que quiere el poder por el poder, y el que se pone delante del timón para que el barco se enfrente al océano y sus tormentas? Porque, como decía H. Laborit, si hay que descartar la jerarquía dominante, no podemos eliminar la jerarquía funcional.
¿Cómo? ¿Infiltrándose en la política? ¿Intentando introducir ideas del espíritu de la Carta de Hôdo?
Parece que los humanos tienen una relación optimizada con alrededor de ocho personas simultáneamente en una acción común. Esto se debería, entre otras cosas, a su estructura mental que le permite gestionar estadísticamente este número de relaciones en paralelo.
Algunos modelos estiman que para enriquecer las discusiones de un proyecto (talleres de creatividad, crisis, evaluaciones, etc.), un grupo de trabajo debería estar formado por entre 8 y 15 personas, incluidas dos que no participan en los debates, pero los ayudan (moderadores, presentadores, tomadores de notas…). De hecho, parecería que las discusiones de trabajo con grupos demasiado pequeños son tan ineficaces como las de grupos demasiado grandes. Entonces, o sería mejor fusionar dos grupos pequeños o, por el contrario, tan pronto como un grupo tenga más de 15 miembros, habría que dividirlo. Esta constituiría la unidad social ideal para el Proyecto Hôdo.
Los análisis parecen mostrar que el rendimiento cognitivo de estos grupos aumenta si hay al menos un tercio de mujeres y un tercio de varones. También parece que las organizaciones son más efectivas si dos miembros de estos equipos desempeñan un papel privilegiado: uno es el maestro del intercambio de ideas que fomenta el surgimiento de ideas y el otro actúa como moderador. Estos dos roles, que pueden parecer similares, se diferencian principalmente en su relación: el primero debe apartarse constantemente y el segundo debe involucrarse a menudo. Es posible que estos dos roles deban actuar como representantes de su célula ante otras células del mismo tipo, interactuando así con «pares» de otras comunidades.
También parece que los humanos se enriquecen más, al menos intelectualmente, si pertenecen a varios grupos distintos. Por tanto, sería beneficioso para cada ser humano, que a priori no está destinado a ser un ermitaño, interactuar con otras células. Si se unieran un par de células sociales, sus respectivos representantes podrían constituir a su vez una «célula ideal». De seguir así, conseguiremos muy rápidamente reunir a todos los habitantes del planeta en una forma de democracia mitad representativa, mitad directa, cuya unidad de toma de decisiones sería una «célula ideal» en todos los niveles del sistema relacional. Se crearía así una especie de pirámide de confederación de confederaciones en cascada, dando el poder de participación local a cada individuo, luego a cada asociación, respetando al mismo tiempo una presencia armoniosa femenina y masculina en todos los niveles.
Observación preliminar: «Redes sociales» no debe confundirse desde el punto de vista de las ciencias humanas y sociales con el término contemporáneo actual para designar la herramienta informática que permite el intercambio con otras personas a través de las redes sociales. Aquí hablamos esencialmente de los vínculos que los individuos u organizaciones pueden establecer entre sí para crear nuevas asociaciones.
Podemos ver que esta cifra corresponde a 16 células Hodon, es decir un grupo de ocho a diez personas. Obviamente, esto es sólo un modelo estadístico y esquemático y no debe tomarse como una norma rígida o una preparación farmacéutica. Pero es especialmente útil comprender que cualquier sistema democrático que supere unas 22.500 (150 x 150) personas ya no tiene realmente el significado de democracia ateniense, porque la probabilidad de conocimiento mutuo, incluso a través de una persona intermediaria entre un funcionario electo y un votante, sería prácticamente nula.
Lo que interesa a cualquiera es principalmente su entorno inmediato. Cualquiera que sea su posición en la pirámide organizativa, todo el mundo sólo ve la esfera cercana iluminada por estas 150 linternas. E incluso si queremos saber más sobre el mundo exterior, esto pasará por numerosos filtros, por numerosos testigos que diluyen de buena fe la calidad de la transmisión de información. La idea de organizar a un gran número de personas plantea y planteará siempre las mismas preguntas.
Estos dominios son Estados, Imperios, Reinos, Repúblicas, Federaciones, Uniones… Tienen sus ventajas que son difíciles y vanas de reducir a cero. Cuanto mayor sea el número de interacciones, más probabilidades habrá de que cada individuo enriquezca su bienestar a través del confort, que se puede lograr uniendo los conocimientos y habilidades del grupo. Pero compartir implica negociar. Y cuanto más grande es el dominio, más difícil es negociar de la misma manera para todos sin estándares.
La primera ventaja de las grandes asociaciones es la de una comunicación «estandarizada». Comunicarse no sólo se hace a través del lenguaje y la escritura. Los gestos y el comportamiento en general transmiten mensajes decodificados de manera diferente según los nichos ambientales de las poblaciones. Lo que es trivial para algunos puede ser obligatorio para otros. Un gesto no hostil, incluso amistoso, por parte de uno puede traducirse como una amenaza agresiva por parte del otro. A los comportamientos podemos agregar la aparición de símbolos, como ropa, tatuajes y «moneda» antes de que se convirtiera en «divinidad».
Nos agrade o no, los seres vivos, incluida la humanidad, reaccionan mucho más rápidamente ante los peligros que ante los placeres. Una droga atrae por el placer que proporciona, sigue con la amenaza de no volver a sentir placer. De ello se deduce qIl faut toujours continuer à respecter l’autre, mais cela ne veut pas dire s’écraser dès que son droit à la sécurité est menacé. Pour cela, il faut trouver des solutions le plus possible consensuelles, ce qui s’avère parfois très difficile quand l’hostilité est bien marquée.ue debemos ser cautelosos cuando hablamos de «amor» y mantener la calma cuando hablamos de «amenaza». Los Dominantes y sus candidatos utilizan estas dos palancas para imponerse. Entonces, ¿necesitamos dominantes? Esta es quizás la primera pregunta que debes hacerse. El hecho de elegir una lengua, un escrito, una convicción filosófica o religiosa sólo puede interesar a los individuos, pero en cualquier caso las lenguas y los estilos de vida deben armonizarse para permitir una cierta sinergia. El hecho de elegir una lengua, un escrito, una convicción filosófica o religiosa sólo puede interesar a los individuos, pero en cualquier caso las lenguas y los estilos de vida deben armonizarse para permitir una cierta sinergia. Es precisamente esta búsqueda de sinergia la que empuja a los grandes Dominantes a imponer su estilo de vida. ¿Qué opciones le quedan al individuo en este modelo? ¿La del virus o la del gran mamífero? En cualquier caso, parece que el virus sólo sobrevive gracias a una vida comunitaria superior a él. En cuanto al gran mamífero, ¿qué célula de su organismo controla y domina su conciencia? ¿Lo sabremos algún día? Mientras tanto, la única solución que parece posible es una jerarquía funcional piramidal.
En cualquier caso, además de las dos leyes relativas a una, el deber de respetar la inteligencia y la otra, el derecho de evitación y de refugio, la tercera ley de Hôdo recomienda el consenso o el azar en todas las decisiones comunitarias. Sin embargo, a experiencia demuestra que es casi imposible llegar a un consenso cuando hay más de ocho partes interesadas. Es por esta razón que, en opinión de Hôdo, las formas democráticas actuales, y especialmente las democracias directas y no proporcionales, no tienen significado real. Sobre todo porque los candidatos a la posición dominante proponen un «paquete» y, en general, nunca un referéndum para cada elemento del «paquete», especialmente si contiene cien propuestas, como suele ocurrir. El referéndum tampoco es adecuado porque, a menos que cada proposición se descomponga en elementos binarios, nunca representará toda la gama de combinaciones. Por tanto, tendremos que elegir entre la bola roja y el cubo verde cuando queramos una bola verde. Es también por esta razón que el espíritu Hôdo recomienda un consenso por pequeños elementos de árboles funcionales, que no es ni puede ser una forma de jerarquía a nivel social en forma de «clases».
Se podría pensar que en la mentalidad Hôdon una asociación que reúna al planeta no tiene sentido, porque tal vez no respetaría la segunda ley de Hôdo que permitiría abandonar una organización que no es adecuada. Sin embargo, tal vez sería bueno que, internamente y a modo de ejemplo, organismos internacionales como la ONU adoptaran las tres reglas fundamentales de Hodo.
Más que una ONU, sería interesante promover una Organización consensuada que no sólo facilite la vida comunitaria en nuestro planeta a través de la mediación, sino que también trabaje para proteger la Tierra. Parece lógico que los problemas que afectan a todo el planeta sean gestionados por y para todos, porque la naturaleza no tiene las fronteras de los humanos. Hôdo propone, por ejemplo, los «ingresos de Gaia», idénticos a los de cualquier ser humano que viva en el planeta, y una moneda energética que indica el precio total de la creación de cualquier objeto, cuya calibración sólo podría ser realizada por un consejo neutral y objetivo de expertos.
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