Proyecto Hodo
¿Cómo podemos esperar que algún día el Hombre que todos llevamos dentro de nosotros
pudiera liberarnos del animal que también cargamos si nunca le contamos cómo funciona este admirable mecanismo que representa su sistema nervioso? ¿Cómo podemos esperar que desaparezcan la agresión destructiva, el odio, la violencia y la guerra?¿No es esencial mostrarle cuán mezquinos y ridículos pueden parecer a los ojos de la ciencia los sentimientos que a menudo se le ha enseñado a considerar como los más nobles, sin decirle que es sólo porque son los más útiles para la conservación de los grupos y clases sociales? Mientras que la imaginación creativa, una propiedad fundamental y característica del cerebro, demasiado a menudo, no es absolutamente necesaria para ser un hombre honesto y un buen ciudadano.
Mientras no hayamos difundido ampliamente entre los hombres de este planeta la forma en que funciona su cerebro, la forma en que lo utilizan y mientras no hayamos dicho que hasta ahora esto ha sido siempre dominar al otro , hay pocas posibilidades de que algo cambie.
Desde el punto de vista de la biología, los humanos no son ni ángel ni demonio y conocen una verdad única, la que se esconde en su cráneo. En cada momento de nuestra vida, cada uno de nosotros sostiene lo que creemos que es «la» verdad, es decir, la nuestra. Dependiendo del entorno en el que haya evolucionado y del entorno en el que se encuentre, un humano podría clasificarse «de derecha» o «de izquierda». Sin embargo, en determinados momentos, sobre el mismo tema, a veces, el humano se sentira conservador o progresista, egoísta (escrito sin valor moral) o altruista (siempre, sin otro valor moral), libre o comprometido, disciplinado o rebelde… Y durante este tiempo, el propio cerebro habrá fluctuado en modo consolidación o asimilación, agresión o huida… y posiblemente en el modo indeciso, bloqueado, aturdido, paralizado…
Por lo tanto, la política no es capaz de gestionar con precisión y humanidad la vida en sociedad para todos y en todo momento. Los políticos sólo ven a los humanos a través de sus ojos. Como todo ser humano, son seres biológicos dotados de una cierta inteligencia sujeta al control de los sentimientos, mezcla de innata y adquirida. Como todo ser inteligente, valida las mejores elecciones del momento entre las opciones que conoce. Este conocimiento, enriquecido constantemente con cada segundo de vida, se extrapola a partir de clasificaciones, relaciones y ponderaciones ajustadas por la experiencia y reflexiones previamente adquiridas. Así, la política oscila a tientas y mediante aproximaciones, satisfaciendo, en el mejor de los casos a mayorías, sólo a veces muy relativas. Sin saberlo, nos dejamos llevar más por el azar que por el raro consenso.
Por tanto, el proyecto Hôdo no propone una nueva variante del socialismo o del liberalismo o de cualquier otro aspecto del dualismo político. Quiere crear un nuevo concepto para el futuro, un nuevo camino de «res publica», una «sinergia» resultante de una observación científica desapasionada, fuera de la «ideología» subjetiva. La sinergia es el arte de ganar juntos. No seamos ingenuos: si la sinergia puede ser una obra social, es ante todo una estrategia social.
De hecho, los humanos no son expertos en todas las áreas que se supone que les traerán bienestar, y esto los empujará a vivir en sociedad para reunir todas las habilidades. Pero desde el principio, necesita depender de otras vidas, empezando por los alimentos que come y posiblemente domestica de antemano. Puede utilizar esta habilidad para domesticarse a sí mismo. Desde la esclavitud hasta la disposición a pensar en un solo pensamiento, sólo hay un mismo proceso, «alimentarse» de los demás. Esta dominación siempre genera una revolución a más o menos corto plazo, porque siempre existe una franja intermedia entre los sumisos y los dominantes. Entre los revolucionarios encontramos desordenados y a veces uno al lado del otro, los brazos derechos de sus propios gobernantes, los competidores de estos últimos, incluidos los caídos y las víctimas que buscan venganza. Quienes están en el poder, por su parte, intentan evitar los conflictos, porque en todos los casos eso reduce el desempeño. Así comenzaron los períodos de «paz». Desgraciadamente, siendo la naturaleza humana lo que es, esta conciliación exige a menudo la manipulación y, en política, la demagogia, la culpabilidad… Y, si es necesario, el uso de la fuerza.
En primer lugar, no deberían desecharse todos los mecanismos de la democracia, ni mucho menos. De acuerdo con el ideal de Hôdo, la coexistencia de corrientes de pensamiento antagónicas es esencial para el progreso. Por otra parte, desde el punto de vista de Hôdo, la alternancia periódica entre los aspirantes al poder no es la más eficaz. En última instancia, esto empuja a quienes están en el poder a comportarse como «reyes electos», monopolizando la mayor parte posible del funcionamiento de la sociedad en un intento de establecer su ideal durante el tiempo que se les asigna. Tarde o temprano debemos mejorar este sistema sin caer en una forma de dictadura.
¿Cómo podemos proponer un equilibrio dinámico y armonioso que no tenga nada que ver con un equilibrio estático, cuando los partidos centristas ya tienen todas las dificultades del mundo para surgir y existir? ¿Cómo actuar cuando son arrastrados a cada nuevo paso hacia la derecha y hacia la izquierda?
El camino central siempre tendrá que navegar entre «yin» y «yang», «izquierda» y «derecha». En otras palabras, estadísticamente siempre habrá dos tercios de la población que pueden rechazar el rumbo propuesto. Sin embargo, sin consenso, o incluso sin la tolerancia que impone el respeto por toda inteligencia, las opciones pueden volverse rígidas y sólo convienen a un tercio de la población. Para salir de esto, la tercera ley de Hôdo considera que si una elección no conduce a una mayoría clara, podemos aceptar el resultado relativo como resultado del azar. Luego intentaremos determinar otras formas de alcanzar más fácilmente un consenso.
En primer lugar, sería necesario representar sistemáticamente a un par de administradores (presidentes o primeros ministros según los casos), porque, según el espíritu de Hôdo,
Los dos miembros de esta pareja no estarían obligados a compartir la misma filosofía o las mismas creencias entre sí. Ni siquiera deberían verse obligados a desempeñar el mismo papel abierto de «mando» o funciones en todo momento.
Al final del primer mandato de pareja Hodon, el pueblo realizará dos votaciones. La primera designa quiénes de la pareja permanecerán por un mandato más. La segunda será una elección para sustituir al saliente, esta vez, necesariamente del mismo sexo que el saliente. Luego, durante las siguientes elecciones, habrá alternancia cada vez. Por ejemplo, la primera vez, Luciana y Pedro, cada uno de los cuales representa un determinado movimiento político, son elegidos por 4 años. Al final del mandato, el pueblo exige que Luciana continúe por 4 años más sin cuestionamientos. Por otra parte, el cargo de Pedro estará sujeto a elecciones. Nada impide que Pedro sea reelegido. En cambio, si es sustituido, sólo será por otro candidato varón. Cuatro años después, sin requisitos previos, le tocará a Luciana ser reelegida o sustituida, y esta vez por una candidata únicamente.
Este método garantizaría no sólo una paridad permanente en la cima del Estado, sino también una transición más flexible de un mandato a otro, porque siempre habría un moderador in situ para evitar dar marcha atrás en busca de venganza y, mas bien, garantizar de llevar a cabo los programas a punto de finalizarse, y, en en caso de error, de cambiar de rumbo sin sobresaltos violentos.
Para mantener un sistema Hôdo, sería necesario introducir previamente tres ministerios Hôdon en un gobierno, cualquiera que sea su composición global. Cada uno de estos tres ministerios se encargaría de una de las tres leyes de Hôdo: respeto a toda inteligencia, derecho a la vivienda y sinergia consensuada. Estos ministerios coexistirían con otros requeridos por los gobiernos existentes y las tradiciones locales. Servirían como fuentes de ayuda y luego reforzarían sus decisiones políticas evitando la «ceguera» vinculada a los reflejos cerebrales que nos encierran a todos en atajos.
El deber de respetar todas las formas de inteligencia reuniría todas las capacidades para compartir el conocimiento de la humanidad y, por tanto, para la investigación y la pedagogía. Como cualquier forma de inteligencia se basa en la vida, uno de los polos principales sería sin duda todas las facetas de la salud, física, mental, social, que incluiría todas las formas de primeros auxilios como los bomberos…
Y como la vida se basa en la de un planeta, una consecuencia sería el respeto a la Naturaleza, actitud que debe trascender cualquier ecología político-ideológica.
Este ministerio sería, por tanto, responsable de ayudar a un líder cuya misión es permitir una convivencia serena y fructífera para todos los ciudadanos. Se confiaría a un colegio de investigadores y expertos científicos. También estaría dirigido por una mujer y un varón de dos orígenes diferentes, por ejemplo, de un centro de investigaciones científicas y de un hospital universitario. Aunque estuviera incluido en el gobierno, no estaría dirigido por él ni por el jefe de Estado. Dependería únicamente del reconocimiento de sus pares y sería «elegido» independientemente de los juegos electorales, tanto desde el punto de vista del calendario como ideológicamente, ya que no dependería de ninguna elección política.
Debemos insistir en CUALQUIER FORMA DE INTELIGENCIA, porque con demasiada frecuencia en el pasado, la inteligencia era a su vez:
A esta lista, probablemente no exhaustiva, podríamos añadir el «antropocentrismo», que permite despreciar a los animales como objetos de consumo. Pero ¿quién puede decir que ésta es la frontera entre nuestra «soberbia» inteligencia y la de otros seres vivos? Ya no hemos dudado en aplastar a aquellos que a menudo eran juzgados erróneamente como menos «inteligentes», incluso entre las «élites» humanas. ¿Cuál sería la actitud de Hodon hacia otras inteligencias, no sólo las que nos atacan, sino también las que nos alimentan?
Debemos insistir en que el proyecto Hôdo debe ser sólo una forma de mejorar nuestra «humanidad». No se pretende dar soluciones ya hechas, y menos aún leyes distintas de las que parecen verdaderamente establecidas, como las de conservación de energía.
Los seres vivos, desde el momento en que necesitan construirse y mantenerse con elementos más elaborados que los que ofrece la materia inerte, lo hacen con la ayuda de otros seres vivos. Esto puede conducir a todo tipo de intercambios, desde compartir en el que todos ganan hasta una depredación absoluta en la que uno asimila al otro destruyéndolo sin la más mínima compasión.
El espíritu de la primera ley de Hôdo es precisamente dar dirección a estos comportamientos.
Desde el momento en que ponemos un pie en la tierra, ¿cuántas vidas hemos destruido, sin siquiera darnos cuenta? Vivimos y hasta ahora no podemos alimentarnos de la no vida. Tal vez suceda algún día, pero mientras tanto, ya deberíamos llegar allí. Sin carbón contaminante no habría industria siderúrgica, y sin industria siderúrgica no habría colectores solares.
Algunos sugieren ser vegetarianos por respeto al animal, otros lo consideran un riesgo, porque parece que nuestro cuerpo es omnívoro, por lo tanto incapaz de contentarse únicamente con plantas, fermentos, plancton… Además, quién sabe si algún día lo haremos. ¿No nos preguntamos si una inteligencia habita en las plantas o incluso en todas las células vivas?
La actitud Hôdon sería, por tanto, al menos respetar el sufrimiento animal y, por tanto, evitar la tortura tanto durante la reproducción como durante la matanza. Por otro lado, parece seguro que necesitamos poca carne, por lo que podríamos contentarnos con comer menos y no tener que recurrir a la agricultura intensiva en baterías. En cuanto a la matanza, todos aquellos que han visto a un animal sacrificado con eutanasia humanamente casi pueden soñar con terminar sus días en la misma serenidad.
¿Y qué pasa al contrario, en el caso de que el atacado seamos nosotros, y el agresor, un virus, un mosquito, un terrorista…?
Comprender a los demás, incluso al enemigo, es un arte que se puede aprender, un largo camino que conviene iniciar en la escuela y que algunos seguirán enriqueciendo con la investigación.
El derecho a la vivienda es una extensión del derecho a la evitación propuesto por Henri Laborit y ampliamente explicado en «Elogio de la huida».
Este ministerio debería garantizar constantemente que todos tengan derecho a un refugio privado, incluso temporal, lo cual es esencial para respetar cualquier forma de inteligencia, así como su apoyo. También debería estudiar y proponer soluciones para no sólo reducir, o incluso bloquear, todas las formas de agresión.
La agresión puede atacar dos cosas: directamente al individuo o indirectamente a su nicho ambiental.
Además, la agresión puede ser física mediante el uso de la fuerza o psicológica sin violencia significativa o cualquier combinación que incluya intimidación y manipulación, o acoso, a través de Internet o de otro modo.
Toda inteligencia sirve sobre todo a su soporte, es decir al cuerpo que contiene esta inteligencia. Para ello, también debe dominar un «coto de caza», su dominio, el entorno en el que opera. Respetar la inteligencia significa, por tanto, respetar la calidad de vida local tanto como la ecología planetaria. En términos del entorno inmediato, significa respetar el hogar y la comunidad que comparten el mismo espacio relacional.
Si el refugio mínimo «pertenece» a una persona, y si podemos suponer lógicamente que una persona lo utiliza como quiere, no debemos olvidar que pertenece a un grupo, salvo raras excepciones. Por tanto, esto da como resultado una especie de contrato de convivencia local para respetar las estructuras compartidas y la privacidad de los residentes. Desafortunadamente, a menudo la mayoría de los contratos relacionales adquieren un valor moral y no pragmático. Por pragmática entendemos respuestas empíricas a una situación. Por ejemplo, la contaminación acústica es un ejemplo típico de conflicto entre el «derecho» a la privacidad y el derecho a la evasión. Por un lado, uno reivindica el derecho a hacer lo que quiera en casa, acusando al otro de intolerancia que conlleva una condena moral. Por otro lado, la víctima muchas veces no tiene posibilidad de justificar que el ruido le molesta fisiológica y psicológicamente. Los traumas que no dejan huellas visibles son deliberadamente ignorados o asociados con valores «morales» como la intolerancia, mientras que el daño es real y no «ético».
Incluso el respeto por las estructuras compartidas puede caer en este juego nocivo en el que lo que es de todos no es de nadie, porque lo que no es de nadie a veces es monopolizado por una persona en detrimento de otras.
Por eso el proyecto Hôdo habla del derecho a la evitación y no del derecho a la vivienda. Cualquier persona que ya no se siente segura en lo que puede considerarse su refugio debido a un comportamiento invasivo o incluso destructivo se encuentra en una situación de ser atacado o asediado sin posibilidad de escapar.
Por lo tanto, es esencial obtener y hacer cumplir un consenso que justifique la tercera ley de Hôdo, que se desarrolla a continuación.
¿La tierra no es de nadie o la tierra es de quien se la apropió por fuerza, ocupación, labranza, compra, herencia…? Para Hôdo, nadie tiene realmente razón o no.
En la naturaleza, las especies vivas no tienen limitaciones que les indiquen si pueden expandirse o no. El virus no tiene permiso para colonizar nuestro cuerpo, el mosquito elige, bajo su propia responsabilidad, el lugar de nuestra piel que le conviene…
Los animales más avanzados en realidad no luchan por apoderarse de sus terrenos de caza. Pero cuando la manada se vuelve demasiado grande para su coto de caza, por lo general ciertos miembros, desterrados o exploradores, la abandonan para buscar otros horizontes.
No es imposible que el inicio de la expansión de la humanidad se produjera sin conflictos territoriales mientras hubo espacio. Al menos, hasta que este humano descubrió que sus semejantes eran «caza» útil y domesticable. A partir de entonces, aunque quedara suficiente territorio libre, a menudo resultó más rentable conquistar espacios ya habitados.
Así, quien no pertenece a una manada dominante se convierte en un instrumento que funciona mucho mejor si lo domesticamos con el palo y la zanahoria para que su comportamiento sea rentable. Como los humanos, al igual que el ganado, ocupamos el espacio, conquistar este espacio significa tomar tanto las riquezas del suelo, como su flora, su fauna y los humanos que allí se encuentran. El territorio de estos últimos se convierte entonces en materia de dominación y está sujeto a las leyes del señor. De ahí, en definitiva, todas las guerras de hegemonía, que en realidad siempre sólo esconden guerras por recursos para las manadas dominantes, y entre las codiciadas riquezas, el humano derrotado.
Poco a poco se van formando las naciones que conocemos, con sus alianzas y conflictos, dentro y fuera de sus fronteras.
En la mente Hôdo, el respeto de la primera ley lleva a la noción de que nadie posee la Verdad por sí solo y que esta verdad corresponde a la experiencia personal. Esta ausencia de una verdad absoluta, que en definitiva es nuestra garantía de libertad y, por tanto, de «humanidad», ha llevado a elecciones y opciones a posteriori a menudo cuestionadas. Pero no se puede borrar el pasado con un borrador. Se transmite como todo lo vivo y adaptable en forma de patrimonio, modela tradiciones, cultura, reglas sociales como el agua que esculpe el relieve. La Historia es parte del entorno en el que se desarrolla la inteligencia, nos guste o no. «Respeto por todas las formas de inteligencia y su entorno…»
Por estas razones, el proyecto Hôdo nunca se divertirá desentrañando ningún patrimonio. Nunca basará el comportamiento social en ninguna venganza. De hecho, detrás de cada venganza, hay sólo una fuerza motriz: la agresividad del candidato dominante que quiere dominar en lugar de quienes lo dominan.
El futuro se hace construyendo lo nuevo sobre lo viejo, porque la creación es la principal cualidad de la Humanidad. Como es imposible hacer desaparecer la montaña, es la inteligencia, enriquecida por la experiencia, el patrimonio y una educación eficaz, la que deberá encontrar cómo superar los puertos o sortear los obstáculos…
«Asignar», esta palabra contiene la noción de donación realizada por un Estado. ¿Cómo encontrar un sistema realista de «préstamos», «donaciones», alquileres u otros para ofrecer refugio a quienes hoy no tienen nada y predecir el lugar que ocuparán los del futuro?
No será una cuestión de desnudar a Pedro para vestir a Pablo, ni de reescribir la historia y cambiar el dominio. Por un lado, los legados no son eternos y muchos imperios se han disuelto en divisiones de diversos orígenes. Por otra parte, la redistribución no ofrece ninguna solución real salvo satisfacer la sed de venganza. Peor aún, con demasiada frecuencia se trata de vaciar el barril de una persona para distribuir gotas de agua a todos: la sed permanece después de vaciar el barril.
Además, la asignación de vivienda no puede hacerse sin tener en cuenta la ocupación de los espacios técnicos, sociales, biológicos y ecológicos que directa o indirectamente están asociados a ella. No tener esto en cuenta podría ser ecológica y psicológicamente contraproducente, o incluso francamente perjudicial. Probablemente no podamos cubrir toda la Tierra con edificios o amontonar a personas alojadas en «baterías».
La cuestión de la vivienda concierne a dos tipos principales de población: los que aún no la tienen y los que ya no la tienen.
Entre los que aún no tienen alojamiento, están los que nacieron «fuera de la ley Hôdo» y los que se establecieron por primera vez en un territorio «hôdon» y obviamente los que nacieron allí. Según el concepto Hôdo, este último punto no debería presentar ninguna dificultad, porque un Estado Hôdon podría disponer que a cada nacimiento corresponda un refugio. La construcción de esta estructura no impone un plazo corto; sin embargo, otros casos pueden requerir más urgencia. Por lo tanto, sería necesario prever prácticamente estas adaptaciones para no ser sorprendidos inesperadamente y no poder reaccionar eficazmente.
Lo único que sería posible es tener una especie de «Plan de Uso de la Tierra» que se basaría en una estimación planetaria. Entonces será necesario adaptarse a nivel de los países y de todas las regiones que reúnen a personas que comparten un mismo protocolo de convivencia y sinergia.
También debemos evitar la aglomeración de poblaciones y, sobre todo, no argumentar que cuanto más habitable es una tierra, más poblada puede estar, incluso si ciertos lugares tienen el «privilegio» de convertirse en megaciudades. La ecología no tiene fronteras y los pulmones, las reservas de recursos naturales, sirven a todo el planeta. Este pensamiento debe prevalecer sobre todos los proyectos de explotación.
A priori, la única «filosofía» que tiene posibilidades de poder responder a esta pregunta sería la noción de superficie a urbanizar de forma prioritaria. Esto permitiría la creación de nuevos barrios con viviendas, negocios y servicios, evitando al mismo tiempo cualquier especulación. Este último punto asociado a la ecología requeriría, por tanto, un control competente por parte de un organismo público multidisciplinar, neutral y objetivo.
Todos estos puntos llevan a examinar los siguientes casos teniendo en cuenta la situación existente para adaptarla a la segunda ley de Hôdo:
¿Cuánto puede tomar la humanidad de la Naturaleza sin distorsionarla y ponerla en peligro? ¿Cómo podemos preservar nuestra biodiversidad y su posibilidad de evolucionar naturalmente hacia otras formas de vida?
Estudios previos parecen indicar que el espacio mínimo de una habitación para alojar a una persona debería ser de 9m². De hecho, el significado de «refugio» en Hôdo no es sólo «dormitorio». Un refugio ya debería permitir un cierto almacenamiento de objetos personales y un espacio mínimo para vivir, incluso enclaustrado, por lo que el espacio mínimo se acercaría a los 12m².
La necesidad de «refugio» no se limita a la retiro, o incluso al aislamiento, porque un ser humano no puede permanecer enclaustrado en una celda de supervivencia. Los humanos son seres sociales que pueden encontrar refugio y consuelo en «sus seres queridos», su familia, su clan, su tribu, su universidad y otras asociaciones. Para ello, necesita intercambios de varios tipos y, por tanto, varias zonas de espacio compartido. Estas áreas no necesariamente están abiertas a todos en todo momento, porque pueden ser lugares de reunión para diferentes actividades incompatibles, que requieren privacidad, concentración, etc.
Como muchas veces coincidimos en que una buena eficacia relacional es entre 7 y 12 personas, sea cual sea el tipo de actividad grupal, familiar, profesional, taller, espacio abierto, etc. Estos grupos se reunirían en locales adecuados en los que se organizarían, cuando tuvieran la oportunidad, como mejor les pareciera, de su espacio vital, dedicado tanto al descanso como a las actividades, profesionales o no. A esto hay que sumarle comunicaciones y espacios de almacenamiento para asegurar los intercambios y los viajes.
Los espacios verdes parecen esenciales para el bienestar humano tanto física como mentalmente y, por tanto, relacional. Aproximadamente, podemos estimar, a falta de mediciones más precisas, que un buen ratio de paisaje verde sería que por cada metro cuadrado construido hubiera 1m² de «verde».
Estos espacios verdes no deben confundirse con tierras agrícolas para alimentar a esta comunidad. Esto también se tiene en cuenta en los planes de uso del suelo. El consumo de cada ser humano es fruto de una parcela de tierra. Y esto puede extenderse a los bosques para la producción de otros recursos. En cuanto a otros recursos naturales menos verdes, no debemos olvidar en las cuentas de uso del suelo aquellos que no necesariamente son visibles en la superficie como las minas, las aguas subterráneas, etc.
Lo importante a recordar es cómo responder a la pregunta fundamental: ¿qué población puede vivir sanamente en la Tierra sin distorsionar el espacio natural?
No se trata de cortar la Tierra en un tablero de ajedrez. El objetivo de la segunda ley de Hôdo no es (re)distribuir la tierra, sino encontrar una manera de garantizar el derecho a un refugio efectivo, respetando la Tierra. Aquí es donde se tiene que empezar. Nunca pensamos lo suficiente en las consecuencias para el medio ambiente y el planeta cuando queremos desarrollar hábitats humanos.
Como ocurre con todos las superaciones de los límites ecológicos, a menudo es tarde (¿demasiado tarde?) que nos damos cuenta del daño y de su irreversibilidad. La deforestación es más fácil y rápida que la reforestación. Sin embargo, estos últimos, bien pensados y calculados, pueden salvar y mantener los bosques. A menudo se descuida el mantenimiento de la naturaleza, como de todas las cosas en general.
No basta con asignar a cada ser humano un «refugio hodón» reducido a un dormitorio. De hecho, incluso si estos refugios estuvieran «apilados» en edificios altos, deberíamos recordar que siempre habrá espacio habitable que mantener. En efecto, cada ser humano come, bebe, se viste, tiene necesidades fisiológicas y psicológicas, de salud, de entretenimiento, de adquisición o intercambio de conocimientos, habilidades y saber hacer con otros humanos… Todo ello ocupa espacio. Sin embargo, según el espíritu de Hôdo, se debe respetar tanto el entorno natural como el social. Es la primera ley, imprescindible para poder respetar cualquier forma de inteligencia.
La cuestión del uso de la tierra es importante. Si podemos cavar subterráneos, superponer casas, oficinas, etc., es imposible superponer parques, campos o bosques. Entonces, ¿qué deberíamos hacer si resulta que estamos sobreexplotando los recursos de nuestro planeta? ¿No deberíamos considerar planificar una reducción del consumo, o incluso ralentizar la demografía hacia un estado de renovación neutral, es decir, un niño por adulto? Incluso si la pregunta es impactante, tal vez sea necesario plantearla mientras podamos pensar en ella sin entrar en pánico y apresurarnos hacia soluciones draconianas, e incluso expeditas.
Es fundamental, antes de «prometer» la realización de tal proyecto, examinar los recursos en función del objetivo. Además, para lograrlo es absolutamente necesario aprender de una forma u otra a responsabilizarse del mantenimiento del espacio asignado. Y también deberíamos primero definir claramente estos tres términos: «responsabilidad», «mantenimiento» y «asignado», porque
Debemos comprender el espíritu de Hôdo respecto del derecho a escapar, estrechamente vinculado al respeto a la inteligencia.
El respeto por todas las formas de inteligencia debe incluir el de todos los niños: ellos también tienen derecho a que se respete su inteligencia del mismo modo que un adulto. Al igual que los adultos, es posible que en un momento u otro necesiten evitar enfrentarse a un obstáculo que consideran insuperable, traumático o incluso permanentemente incapacitante. No se trata sólo de abusos como la pedofilia, el incesto… sino que, incluso en ambientes más serenos, el niño puede necesitar privacidad, un rincón intimo, una torre de marfil. Esto es fundamental para asimilar los desafíos afrontados, recargar las pilas y prepararse para un esfuerzo futuro. Sin embargo, el joven de las ciudades modernas ya no puede encontrar un espacio libre de tensiones en su entorno inmediato porque está «civilizado»: no más bosques, tierras baldías, arbustos… También pertenece a una sociedad que le exigirá concentrarse en tareas como leer para aprender, tareas que requieren cierta concentración y, por tanto, una calma que no siempre es fácil de encontrar con los hermanos. Los adultos a veces se quejan de los «guetos» desde el punto de vista del adulto, pero nunca desde el punto de vista del niño que no tiene nada que decir.
Finalmente, es lógico pensar que el niño se convertirá en adulto y que en cualquier caso tendrá derecho a este espacio según el concepto hôdon. Entonces, ¿por qué esperar hasta el último momento?
Un refugio «hôdon» sería una especie de «nacionalidad» atribuida al nacer que tendría un significado material sin duda más profundo que un trozo de papel. Sin embargo, este tipo de «nacionalidad» llevaría a muchos más deberes, porque en el espíritu Hôdo el respeto por toda inteligencia y su entorno lleva al respeto a los demás en torno a esta «cuna». Es un deber, no un derecho.
Inevitablemente, tendremos que darnos cuenta de que habrá un problema de espacio y de recursos. Un niño no es sólo una cuna, una habitación, es toda una estructura: cuidados, alimentación, vestido, educación, distracciones, equipos de comunicación, gestión energética… Es una «demanda» adicional a toda la sociedad y al planeta que los cálculos anteriores intentan mostrarlo, aunque las cifras siguen siendo estadísticas y, por tanto, aproximadas. No es «nada», es una vida.
Incluso si el concepto de superposición de hábitat gana en ventaja, seguirán existiendo muchas estructuras esenciales para el equilibrio psicosocial y ecológico que permanecerán en el entorno más o menos cercano. Al mismo tiempo, hay que recordar que no todo se puede superponer: cada captador de energía solar sustituye irremediablemente un espacio equivalente de verdor.
Por lo tanto, algún día tendremos que pensar necesariamente en limitar los nacimientos, ya no a nivel nacional, sino a nivel planetario, y avanzar hacia un status quo: un adulto/un niño. Prepararse para el futuro significa prevenir los accidentes que pueden ocurrir cuando somos conscientes de ellos. Il faudra donc un jour penser obligatoirement à la limitation des naissances, non plus au niveau national, mais à celui de la planète, et tendre vers un statu quo: un adulte/un enfant. Préparer l’avenir c’est prévenir les accidents qui peuvent survenir quand on en a conscience.
Hay tres casos principales en los que se deben construir o proporcionar viviendas de larga duración: el nacimiento, ya que todo ciudadano tendría derecho a ellas; reconstrucción, después de cualquier desastre para restaurar lo perdido; y el recién llegado que abandona su residencia inicial. Estos últimos deben incluir también al nómada que se vuelve sedentario. La vivienda de larga duración debería ser la norma para todos, incluidos los nómadas, aunque para estos últimos el cambio de ubicación es más frecuente y compartido en el tiempo y el espacio. Éste es el único «derecho» ineludible de la ley de Hôdo. Debería resumir y suplantar los Derechos Humanos, pero siempre sujeto al «deber» de respeto a toda inteligencia.
El largo plazo debe entenderse en el hecho de que todo el mundo necesita establecerse en un entorno controlado, es decir, si no amistoso, al menos no hostil. Ni siquiera los nómadas viven fuera de contexto. E incluso los ermitaños saben adónde van. Todo el mundo necesita una «tribu» y el peor castigo para la mayoría de los animales, incluidos los humanos, es el destierro del clan. Por eso todos los «migrantes» siempre intentan viajar con los suyos o hacerlo nuevamente donde se asientan, incluso si se mezclan con la población de acogida.
Desde el punto de vista Hôdon, hay dos planes para la gestión de los recursos: el de las comunidades vecinas y el de todo el planeta, porque la ecología no tiene fronteras. Estas tareas no deben ser incompatibles entre sí.
Las poblaciones tienen su propia inteligencia colectiva para resolver problemas de aprovisionamiento, sin tener el ojo omnipresente de un Estado. La gestión de recursos implica el desarrollo de la responsabilidad «cívica» de todos en su entorno. Esto no se reduce a esconderse detrás de un «diezmo» que permite tener la conciencia tranquila culpando del problema a los «responsables» del sistema.
Dado que un Estado tipo hôdon no podría intervenir con leyes y sentencias para imponer las sanciones que aplicaría una fuerza policial, ¿cómo puede protegerse en todas partes el derecho a la vivienda y garantizar el respeto de todas las formas de inteligencia? Si bien el derecho a la vivienda es esencial, no es posible, sin embargo, con las dos leyes de Hôdo imponer a nadie que albergue, ni siquiera temporalmente, a nadie. De hecho, una política Hodon es del tipo «democracia diluida». Entonces podemos criticar que dejar las riendas a las poblaciones locales puede fomentar la xenofobia. Volveremos sobre esto porque merece un tema en sí mismo. Pero, de ahora en adelante, no deberíamos ver sistemáticamente más que una falta de caridad, donde compartir un espacio plantea numerosos problemas psicológicos y logísticos. El espacio a gestionar no se hará de la misma manera si está enclavado en un valle de montaña, en un oasis, en grandes superficies junto a ríos, en ciudades superpobladas… Los protocolos de comportamiento siempre se adaptarán al entorno. Incluso si pueden y deben evolucionar, están íntimamente ligados a la experiencia de supervivencia local y esto no se puede ignorar con recetas.
Esto puede abarcar desde la pernoctación del viajero hasta el estudiante que realiza largos estudios durante años, incluyendo las víctimas de una catástrofe natural, la mujer y el niño que huyen de un entorno que se ha vuelto nocivo o el vagabundo que ya no puede integrarse.
Las emergencias generalmente requieren un tratamiento específico.
Lo provisional no es una solución que deba durar, eso es lógico. Este es sólo un paso para encontrar un refugio estable a largo plazo; de lo contrario, es un truco para tranquilizar la conciencia si no existe una estructura que le permita pasar a un modo seguro. Además, es incluso insalubre cuando este espacio invade zonas no aptas para este hábitat. Desde el punto de vista hôdon, es necesario distinguir el refugio efímero o de emergencia de los demás.
Para responder a la emergencia es necesario determinar la duración del alojamiento y la cantidad de personas a rescatar. Cuanto más larga sea la estancia o más gente haya, más problemas de higiene surgirán. En cuestiones de higiene, no debemos omitir, como ocurre con demasiada frecuencia, las relativas a la psicología, que necesariamente influyen en la relación con los demás y, por tanto, en la sociedad.
Por un período muy corto de unas pocas noches, el alojamiento es fácilmente posible con los medios disponibles cuando el número de personas es pequeño.
Pero tan pronto como el número aumenta, es esencial contar con un lugar adecuado y protegido, porque la logística es más fácil de garantizar si hay una concentración de recursos. La cuestión entonces sería cómo aprovechar espacios aptos para este tipo de ayudas de emergencia, como grandes salas normalmente utilizadas para actividades como la gimnasia. Muchas organizaciones saben cómo gestionar estas crisis para responder eficazmente en muchas circunstancias y desastres naturales o no naturales.
Si además del número aumenta la duración, se siente la necesidad de reagruparse y esto puede conducir a la creación espontánea de barrios marginales en cualquier territorio desocupado por otras estructuras urbanas. El problema no es tanto el barrio pobre en sí, sino, por un lado, la destrucción de un entorno que eventualmente fue una reserva verde. Por otro lado, existe el temor de un consumo excesivo local de servicios incapaces de satisfacer la demanda. No debemos contentarnos con donaciones económicas para solucionar el problema: el espacio, la comida, los cuidados… no son sólo valores monetarios. El dinero no aumenta el espacio, no protege, no alimenta… si no hay nada concreto detrás, no sustituye al ser humano ni a la Naturaleza.
En cuanto a la invasión de tierras inutilizables por cualquier motivo, no debe atribuirse únicamente a los barrios marginales. Muchos intereses privados codician los llamados terrenos baratos (inundables, mal servidos, etc. que el comprador ignorará) o terrenos de lujo (vistas impresionantes, aislamiento privilegiado, etc.).
La emergencia afecta a aquellos que han perdido su refugio porque fue destruido o porque fueron expulsados del suyo. En este último caso, la pérdida del refugio es posible bien por expulsión del mismo techo inicialmente compartido, bien por la ocupación del local por un extraño de la vivienda que expulsa al anterior habitante. Cabe señalar de paso que si se aplicara la segunda ley de Hôdo, todos, incluso en un hogar, tendrían su propio espacio hôdon. Esto está lejos de ser una generalidad.
En el proyecto Hôdo, ¿para qué se utilizarían los refugios efímeros? No es posible decir «tienes refugio por x cantidad de tiempo» y luego «¡afuera!». Por tanto, es absolutamente necesario encontrar o crear nuevos alojamientos durante este período transitorio. Este debe ser transparente para no hacer dudar a la víctima ni darle la impresión de que la salida del túnel sólo va hacia atrás. Esto sólo puede aumentar la falta de esperanza para cualquier futuro. Deberíamos poder decirles, como cuando compramos sobre plano: «Allí tendréis algo que se está montando». El refugio temporal mínimo en este caso podría ser una habitación de hotel, un campus universitario, un campamento militar, etc. con al menos un punto de agua cerca.
Las dos primeras cosas que se observan generalmente son la falta de estructuras y recursos de acogida. Los Estados parecen impotentes para resolver los problemas porque nadie es capaz de proporcionar trabajo casi instantáneo o prever todos los desastres.
De hecho, a menudo son organizaciones privadas e independientes las que toman el control y parecen más receptivas y más cercanas a la realidad.
Además, la mayoría de las veces existe un problema de comunicación importante. De hecho, la persona sin hogar se encuentra rápidamente fuera de contexto y, por tanto, sola ante sus problemas. Sin embargo, no es bajo «estrés» cuando creemos que es mejor pensar para salir de un problema. Allí, en realidad, sólo existe una solución eficaz: la educación preventiva, completamente olvidada en la educación tradicional que ni siquiera enseña los elementos mínimos de primeros auxilios ni la existencia de recomendaciones de seguridad. No es delante del herido que podemos aprender buenas actitudes y gestos de primeros auxilios ni delante de un incendio aún dominable que descubrimos el uso de los extintores. Aunque no todo el mundo sabe hacer un masaje cardíaco, todo el mundo debería poder reconocer cuando alguien tiene dificultades, saber darle los primeros consejos o alertar a las personas competentes. Este tipo de ayuda se podría denunciar en los lugares más frecuentados como centros de alimentación o transporte público y no sólo dispensarios, comisarías o ayuntamientos de barrio.
Podemos pensar que en una sociedad no residencial de tipo hodon, el flujo de personas sin hogar sería «estadísticamente» regular, así debido a accidentes familiares y sociales. Por lo tanto, se pueden construir estructuras de acogida para satisfacer una necesidad permanente, al menos durante el período de establecimiento de la segunda ley de Hôdo, lo que puede ser bastante largo.
La solución de reciclar edificios antiguos que han perdido su función original parece la más fácil de lograr en poco tiempo, porque la infraestructura y las obras estructurales ya están en su lugar. El uso de tecnologías modernas asociadas al teletrabajo y al transporte podría permitir liberarnos del atractivo de las grandes metrópolis que supuestamente ofrecen más comodidad y más actividad.
Como se anunció, el proyecto Hôdo intentaría minimizar las intervenciones de un Estado que se inmiscuiría en cada momento de la vida de las personas, por otro lado, podría administrar los recursos territoriales disponibles o no. Identificar los terrenos que han caído en desuso podría ser parte de una de sus responsabilidades. De este modo, podría informar a las organizaciones que trabajan en la cuestión de los lugares y sitios que pueden adaptarse y remodelarse. Estas son las únicas respuestas posibles actualmente ante cualquier situación de emergencia. Al mismo tiempo, hay un camino por explorar: la vivienda nómada.
Nuestras sociedades y nuestras ciudades han sido construidas para dar cabida a un cierto estilo de vida sedentario y cómodo, reuniendo en un lugar relativamente pequeño un gran número de actividades y servicios gratificantes que se consideran importantes y de fácil acceso. Sin embargo, esta situación puede generar una sensación de claustrofobia que empuja a los habitantes de las ciudades, ávidos de libertad o de nuevos horizontes, a irse de vacaciones, aunque sólo sea el final de la semana… Algunos se desplazan por motivos de trabajo, y entre ellos hay quienes nunca se establecen como los nómadas. A los primeros, los turistas, se les da un lugar, porque son «rentables», pero pensamos menos en los itinerantes, como si el hecho de no ser sedentarios fuera una especie de defecto. Sin embargo, en el espíritu Hôdo, los nómadas tienen derecho a sus refugios, excepto que viajan con los suyos.
Si conseguimos reservar terrenos para campistas y turistas durante algunas semanas, debería ser posible reservar zonas para nómadas que también podrían utilizarse para acoger a personas sin hogar. Estos espacios podrían compartirse y, por ejemplo, acordar una agenda entre los diferentes interesados para una ocupación optimizada del lugar. La construcción de grandes carpas es precisamente una de las cualidades profesionales de los feriantes.
Y en cuanto a la convivencia, una vez más corresponde a las comunidades hacer cumplir las reglas de la buena vecindad. El Estado, además de sus diversas funciones, tendría un papel moderador, porque mantendría una cierta distancia de las emociones y los sentimientos de las poblaciones vinculados a su educación, a sus tradiciones… El problema de La diversidad es complicada, pero nadie tiene derecho a pretender tener una verdad e imponerla como La Verdad. La diversidad y el intercambio del espacio merecen un análisis en sí mismo, especialmente en términos de logros sinérgicos, incluso cibernéticos.
Hay varios tipos de emigrantes. En general, hay quienes buscan llegar al territorio, a la ciudad, al país… lo más corto posible por diversos motivos. No sólo para no recorrer grandes distancias, sino también para no estar lejos del lugar de origen al que pretenden regresar en cuanto se presente la oportunidad. Otros se despiden casi definitivamente de su cuna y a veces se aventuran muy lejos en busca de un sitio donde reconstruir una nueva vida.
También hay diferentes comportamientos: los que colonizan un nuevo lugar según sus tradiciones y los que buscan mezclarse con la población de acogida esperando una integración discreta, provisional o no. En cualquier caso, estos últimos no podrán borrar los cimientos de su personalidad durante, a veces, ni siquiera una o dos generaciones.
Entre los inmigrantes, debemos considerar a los refugiados que pierden de manera más o menos permanente un lugar donde vivir y un refugio que debe ser reconstruido lo más rápido posible.
En todos los casos, la absorción de los picos es difícil debido al trabajo adicional, los gastos, la disponibilidad (medicinas, alimentos, educación, etc.)… La absorción de los flujos internos «normales» ya es a menudo insuficiente, incluso desbordada no sólo después de una catástrofe natural, sino también para los excluidos de la sociedad, situaciones que desgraciadamente son habituales.
El drama es el mismo, ya sea un refugiado que viene de la ciudad vecina inundada, o un poco más lejos, evacuando una ciudad arrasada por un terremoto u otros desastres a gran escala. A esto hay que añadir hambrunas, cazas de brujas, guerras, genocidios… A menudo, los ciudadanos siguen en la miseria a pesar de las exhortaciones de los «magnánimos príncipes» que confían en sus súbditos. Incluso si sus buenos súbditos ofrecieran su jardín cuando lo tienen, su ayuda sería irrisoria. En efecto, si se proporciona alojamiento rápidamente, éste sigue siendo insuficiente, porque como dijimos al principio respecto del alojamiento «completo», éste incluye, además del refugio, no debemos olvidar nunca, el entorno vital. Todo el mundo debería poder vivir en un entorno habitable, no sólo en una tienda de campaña o incluso en una cómoda habitación de hotel. Por tanto, esto aumenta la complejidad de la tarea de recepción.
Hay, por tanto, dos problemas fundamentales: la urgencia de construir algo y la elección del entorno.
El problema principal es, por tanto, la absorción de los picos, y esto es válido absolutamente en todas las circunstancias de la vida cotidiana de un individuo o de un grupo. La solución para el alojamiento masivo de emergencia probablemente deba encontrarse en sistemas de asignación temporal compartida, incluidos espacios dedicados a los viajes. Además de los espacios temporales para actividades públicas, como los destinados a exposiciones, la casa móvil puede completar el arsenal de emergencia, recordando que es sólo un refugio temporal. Esto permitiría desatascar rápidamente los puntos de llegada, evitar la acumulación y luego la saturación en lugares inadecuados para una recepción incluso de corta duración. Hay que recordar que las técnicas de alojamiento móvil también son muy utilizadas por los trabajadores de obras públicas y el ejército, lo que nos hace pensar que el alojamiento nómada también es una solución.
El alojamiento nómada ya es muy utilizado no sólo por feriantes, gitanos… sino también por turistas o viajeros profesionales, y una especie completamente cotidiana: los vehículos. ¿Cuántas plazas de aparcamiento pueden monopolizar los coches y otros medios de transporte sin llegar a ocuparlas?
En concreto, sería posible absorber un gran número de refugiados de forma diluida, siempre que no se produzca una congestión que genere «campamentos» o tribus. Diluirse en proporción al tamaño de la comunidad de acogida permitiría una mejor gestión logística y, en consecuencia, una integración más pacífica que, una vez más, no requeriría la intervención de un Estado.
Sería posible que cada gran comunidad se quedara con un «diezmo» de la ocupación de su tierra, que quedaría «en barbecho» en previsión de emergencias, cualesquiera que fueran. Suelos que volverían a «barbecho» lo más rápido posible; de lo contrario, la distribución del espacio habría evolucionado, cambiando el entorno vital. De hecho, una «rentabilidad» excesiva puede convertirse en un obstáculo para responder eficazmente a la emergencia si los recursos humanos y materiales están paralizados, lo que ya no permite suficiente maniobrabilidad.
Las estructuras pueden ser espontáneas para aumentos muy pequeños de población, preparadas y organizadas para flujos como los de veraneantes. Pero cuando el flujo se vuelve muy importante y debe ir acompañado de estructuras completas, esto puede equivaler a construir barrios o incluso pueblos, lo que no se puede hacer con una varita mágica. Además, hay que recordar aquí que esto tiene un impacto social adicional que nunca debe olvidarse: alojar a una persona implica no sólo un refugio físico, sino también una estructura social. Como ya hemos dicho en lo que podría parecer un relato de boticario, se necesita al menos un campo de una hectárea para alimentar a unas diez personas. Y no hay que olvidar la transformación de esta producción que no se limita a las hortalizas frescas: panaderías, molinos harineros, etc.
En resumen, la acogida de inmigrantes, si no puede realizarse in situ o en sus proximidades, sólo podrá realizarse de forma saludable durante la fase de emergencia diluyéndose. Después, una vez absorbido el pico, las poblaciones tendrán esta vez todas las posibilidades de moverse a su gusto.
Dado que la ubicación del refugio no puede ni debe ser fijada, por ningún motivo, ¿cómo se puede gestionar el cambio de refugio sin añadir leyes, lo que es contrario al espíritu de Hôdo?
Una mudanza concierne a todos, no sólo a aquellos afectados por «traslados» profesionales o una mayor comodidad. En efecto, según el concepto hôdon, desde el nacimiento un ser humano tendría derecho a su refugio, pero no permanecerá en su cuna toda su vida, y no es un caracol o una tortuga que lleva su refugio sobre su espalda. Entonces puede resultar útil «virtualizar» el refugio para hacerlo más «móvil». Esto es un poco como lo que hace el sistema financiero hoy en día, permitiéndote alquilar o comprar una casa… ¡cuando te lo puedas permitir!
El principal problema es «cuándo te lo puedes permitir». Esta es una de las principales razones para la atribución de un «maná de Gaia» a todos sin excepción desde el nacimiento hasta la muerte, porque todos son iguales en la Tierra. Para nosotros, ésta es la verdadera y única igualdad posible. Esta ganancia inesperada no sólo sería el equivalente a las necesidades metabólicas de cualquier ser humano, sino también la representación de los recursos esenciales para asegurar un refugio. Sin embargo, esto sólo tiene sentido si esta ganancia inesperada está «normalizada» y, sobre todo, no es especulativa, de ahí la noción de «dinero-energía» que proponemos. Esta ganancia inesperada es la compensación esencial de una sociedad donde ya nadie tiene la libertad de construir su propio refugio, refugio y lugar para vivir: miremos, por ejemplo, a las personas sin hogar que no tienen el «derecho» a ocupar viviendas ilegales, a crear barrios marginales, etc. ni los medios para practicar la recolección o la caza como lo haría un hombre libre de toda construcción civilizada.
Esta moneda no estaría controlada por bancos, estados o potencias alguna, sino ajustada por organismos como los de pesos y medidas, y supervisada por una entidad neutral, ecológica y planetaria como la ONU, la UNESCO… Esta moneda también tendría la ventaja de representar un precio ecológico, es decir, el coste real de toda la producción, lo que debería limitar en gran medida las guerras de ofertas y, por tanto, la especulación abusiva sobre la vivienda, así como sobre toda la producción que cuesta mucho a «Gaïa», nuestra palneta.
Es evidente que este alojamiento sólo tendrá interés si pertenece a un espacio habitable y, por tanto, a la inversa, si debe permitirse la libertad de circulación, tampoco debe convertirse en una norma, y menos aún en una obligación. Si bien es relativamente fácil cambiar las paredes, no ocurre lo mismo con el espacio habitable. Sin embargo, la noción de maná de Gaia tendría dos consecuencias: no verse obligado a abandonar un espacio vital por falta de medios y, al mismo tiempo, nunca quedarse sin medios para dejar un lugar por otro.
No es necesario, en el primer caso, una tregua de invierno por falta de medios económicos. Tampoco es necesario en el segundo recurrir a un refugio improvisado cuando el suyo queda destruido o se vuelve inhabitable. De hecho, esta ganancia inesperada de Gaia incluiría una especie de alquiler que permitiría alquilar un refugio. Por tanto, la cuestión seguiría siendo la disponibilidad física de la vivienda, porque es imposible alquilar lo que no existe.
Construir un refugio según las normas locales del lugar de vida y las normas contemporáneas más o menos complejas para satisfacer criterios higiénicos y psicológicos cada vez más numerosos y precisos respetando los de la ecología no es realmente «espontáneo».
Construir con anticipación en previsión de quién sabe qué catástrofe probablemente no sea la solución adecuada. De hecho, además del coste de puesta en servicio, el de mantenimiento exige que un edificio no quede abandonado. Es mejor que se deteriore para y por el uso de un ocupante que por el inexorable desgaste del tiempo.
Sin embargo, si tenemos en cuenta los viajes, y toda duplicación de alojamiento por cualquier motivo, puede existir la posibilidad de tener disponible una cierta cantidad de alojamiento de emergencia por periodos más o menos largos. Luego, estas viviendas pueden transformarse en alquileres, lo que puede ser la solución intermedia entre el alojamiento de emergencia y la adquisición de viviendas «permanentes», porque esta última necesariamente tarda en instalarse.
Como el sistema Hôdo carecería de imposiciones estatales, tanto en el sentido fiscal como legislativo, sólo las organizaciones independientes pueden invertir en los distintos servicios sociales y satisfacer sus necesidades. Actualmente existen varias fuentes que pueden suministrar viviendas relativamente integradas en un espacio habitable: el particular que dispone de una propiedad, los profesionales de la construcción y del alojamiento, como hoteles, viviendas públicas, albergues, etc. Y también están las comunidades que se unen fuerzas para motivar a los anteriores. Estas comunidades, que serían independientes de un Estado, tienen la ventaja de conocer mejor que cualquier «administrador» lejano los lugares de vida.
Algunos propietarios quieren al menos amortizar los costes de mantenimiento de su propiedad, otros quieren vender sus habilidades como arquitectos y administradores de espacios habitables. Pero en general, todo comercio se realiza con la idea de obtener ganancias. Cualquier esfuerzo se realiza siempre con la búsqueda de una gratificación mayor que el gasto. La vida siempre intenta enriquecerse tanto para producir como para protegerse de una posible escasez. Un Estado Hôdon rechazaría cualquier ley relativa a las empresas excepto en un solo punto: puede ser juicioso establecer una verdadera evaluación de los costos energéticos de fabricación y mantenimiento operativo y hacerlo utilizando la «moneda Hôdon».
La diversidad espontánea está presente en todas partes y la palabra «social» que se le atribuye no siempre tiene el mismo significado. ¿Se trata de tradición, medios económicos, funciones o clases sociales, afiliación política o religiosa, etc.? Entonces, ¿cómo deberíamos interpretar la «diversidad social»?
La diversidad comienza con la aparición en el hogar del niño que no es una entidad pasiva «esponja» a las instrucciones de padres que no necesariamente están en armonía entre sí. Posteriormente, es probable que surjan crisis adolescentes y conflictos generacionales. Si ya surgen conflictos a dentro del hogar, podemos suponer que lo mismo ocurre con cualquier otra persona que comparta los mismos recursos.
De forma espontánea, los clanes y las tribus se forman generalmente para garantizar una cierta solidaridad, una cierta sinergia que permita a los miembros de esta comunidad beneficiarse de las habilidades de los demás y de la fuerza protectora del grupo. Por lo general, estas comunidades siempre siguen un protocolo compartido, fundamental para el intercambio de información. Son los portadores del conocimiento, pero, sobre todo, son quienes expresan las emociones esenciales para expresar la calidad de las relaciones. Entre los cuales tienen prioridad aquellos que deben asegurar la cohesión del grupo indicando: No soy una amenaza, al contrario.
La cultura materna, de la cual el lenguaje es uno de los componentes esenciales, expresa mejor la gama de emociones. Por tanto, es en torno a este conocimiento que se establece el protocolo comunitario, sabiendo que los padres, de generación en generación, lo han desarrollado a lo largo de los siglos. Entonces, ¿qué podría ser menos sorprendente que ver la creación de comunidades culturales: barrios judíos, italianos, chinos, franceses… La lengua materna es tan importante que a menudo es motivo de conflicto cuando queremos silenciarla?
Lo mismo ocurre con las creencias populares. De hecho, si el lenguaje es el medio para etiquetar y comunicar conocimientos, las creencias están en el origen de las reglas de vida que las comunidades se imponen a sí mismas para asegurar su estabilidad. A menudo construyen sus llamados «valores» morales en religiones y filosofías que a veces incluso se olvidan o se cuestionan con el tiempo, pero que están arraigadas en forma de tradiciones intocables.
La estructura de los grupos y sus relaciones con los demás varían mucho de unos a otros, pero se pueden resumir en dos movimientos: ampliar su coto de caza y asegurar su integridad. El interior de los grupos siempre se organiza de la misma forma en diferentes proporciones según el caso. De la masa siempre surgirán tres grupos: una jerarquía que organiza el conjunto, un núcleo duro que mantiene la estructura y electrones libres que ampliarán las habilidades del grupo. Según la inteligencia de cada grupo, fruto de una larga experiencia a veces completamente olvidada e idealizada, la relación con los demás puede adoptar diversas formas agresivas, violentas o manipuladoras, aglutinantes o aislacionistas.
La cultura o, más precisamente, las tradiciones parecen ser el factor predominante que conecta a los miembros de un grupo. Sin embargo, esta cultura depende de muchos factores, incluido el control de la jerarquía para definir sus reglas. No es raro que quien se convierte en Dominante se reserve la mejor parte para sí mismo. En este caso, el dominio en general está asociada con una cierta jerarquía social de sumisión. Así por ejemplo, esos dueños aprovecharan a agrupar a las clases sociales más «humildes» en la base de la pirámide para «ahorrar» en la calidad, especialmente en términos de volumen, de las viviendas.
Las preocupaciones de la supervivencia diaria no les permiten compartir los mismos intereses que los del clan que los domina de un modo u otro. Especialmente cuando este último tiene más tiempo para enriquecerse no sólo físicamente, sino también psicológicamente, alimentando su «cultura», es decir su bagaje cognitivo.
Cabe señalar de paso que el tiempo también es un valor. El tiempo libre, sin limitaciones, sin perturbaciones, sin preocupaciones de supervivencia, es esencial para que la inteligencia se enriquezca con conocimientos. Por el contrario, una inteligencia que no soporta ninguna dificultad no se desarrolla aunque sea «cultivada». El punto medio es, como siempre, un ajuste constante.
Parece que el tamaño de los clanes es bastante limitado. Pero ¿qué vemos en nuestras estructuras modernas? Los grandes complejos urbanos reúnen a miles de personas en un mismo lugar a pesar de todas sus estructuras psicosociales. A este nivel ya no se trata de una mezcla de individuos, sino de «tribus». El equilibrio de poder que se está estableciendo cambia de apariencia y los Dominantes esperan que al forzar la diversidad, las tensiones sean absorbidas por las masas. En su perspectiva más o menos inconsciente, es más fácil satisfacer a los «consumidores» si sólo quieren lo mismo.
Por tanto, parece ilusorio querer imponer la llamada diversidad social, porque ésta depende de la diversidad cultural que ha establecido un protocolo de «vivir en buena vecindad» grabado en las tradiciones de los clanes. La diversidad social, si es simplemente la yuxtaposición de viviendas, es sólo una ilusión que tiene un solo objetivo: establecer mejor la dominación. Ya sea para debilitar el dominio de un grupo sobre otro o para aumentar su influencia destilando un pensamiento único. Este tipo de diversidad preservará en cualquier caso a los grupos dominantes y a los lobbies que probablemente no dudarán en utilizar argumentos demagógicos, o incluso farsas de amor hacia todos.
Desde el punto de vista Hôdon, el respeto por todas las formas de inteligencia tiene prioridad sobre los trucos de buena conciencia de los Dominantes. Una sociedad puede compararse con un organismo: no es un conjunto de órganos desunidos sobre la tabla de carnicero, y mucho menos una mezcla picada. Un organismo vivo es un todo que convive en una misma «sopa» vital. Esta es la verdadera diversidad.
La verdadera «mezcla» en este caso reside en el respeto por la inteligencia de los demás. Este respeto por los demás debe obedecer a dos necesidades esenciales. Debemos respetar la privacidad del individuo, quien siempre tenderá a asociarse con personas que garanticen dicha privacidad. También debemos mantener la libertad de pensar, crear y descubrir otras formas de pensamiento, comportamiento y acción. La libertad no debe limitarse a imponer la propia libertad a pesar de la de los demás…
Hay una enorme diferencia entre imponer regulaciones a la diversidad y fomentarla estableciendo un sistema que la permita con total libertad. El ideal utópico sería favorecer este último punto, pero la libertad en manos de los dominantes es a menudo una dictadura impuesta a los demás. Ahora bien, no ha que olvidar que cada uno de nosotros tiene las semillas de la dominación dentro de nosotros. También es importante no olvidar que los refugios individuales al interior de espacios de convivencia y de intercambio. Por tanto, siempre hay que resolver simultánea y permanentemente la vivienda y el medio ambiente, la psicología y la ecología.
Numerosos argumentos desarrollados anteriormente, ecología, voluntariado y recursos públicos, solidaridad, etc., nos llevan a inventar una nueva forma de remuneración, es decir, una nueva moneda independiente de la especulación, una moneda basada en un patrón universal. La energía parece el estándar más apropiado, porque cada acción consume energía. Nosotros mismos somos impulsados por el Sol y las fuerzas gravitacionales que son dones de la Naturaleza más allá de la gestión de los bancos.
Esta moneda tendría la ventaja de su «neutralidad» política y comercial para todos los intercambios dentro y fuera de las fronteras. Una de las dos principales ventajas sería representar el coste real de fabricar un bien de consumo. Esto sería una precaución ecológica, porque cuanto más caro fuera el desarrollo de un producto, menos se podría comprar y más rápidamente se eliminaría mediante soluciones más rentables en el sentido del rendimiento térmico. Apuntando más a la calidad que a la cantidad, los métodos de trabajo tal vez cambiarían hacia sistemas más «creativos».
La otra ventaja importante sería la de la retribución por defecto de todos los humanos sin excepción. De hecho, este sistema permitiría proporcionar una renta básica similar a la de la naturaleza si no fuera porque nuestras «civilizaciones» se ocupan de ella. No más impuestos, imposiciones, redistribuciones y ayudas diversas, todas supuestamente justas, según los «valores» de la sociedad. La gran diferencia con la Madre Naturaleza sería la noción de solidaridad planetaria que atribuiría el mismo «regalo de Gaia» a un Inuk que a un Touareg.
El tema merece ser desarrollado por separado en la pagina «Moneda universal ecológica.
Este ministerio, al igual que los dos anteriores, no tendría mando y su función se limita a proponer recomendaciones y soluciones. También tendría una especie de gestión del conocimiento adquirido, con el objetivo de compartirlo sin reservas. También tendría en esta «base de datos» a todos los expertos en mediación.
Tan pronto como hay explotación de recursos no compartibles, hay conflicto.
¿Qué queremos decir con «recursos»? Puede ser un bien material tangible y localizado, o una noción abstracta y difusa. Por un lado, pueden ser alimentos, aire, herramientas y cualquier otro objeto destinado al confort. Por otro lado, debemos evaluar el espacio a habitar con sus diferentes ámbitos de intimidad e intercambio, o el conocimiento que otorga más libertad, mando, dominación… «Recursos» es todo aquello que nos permite vivir y prosperar. Tan pronto como los humanos sienten el riesgo de ser perjudicados de una forma u otra, reaccionan para proteger lo que consideran su propiedad y recuperar lo que consideran que se les debe. En otras palabras, casi todo es fuente de conflicto.
Durante un conflicto, generalmente sólo hay tres actitudes posibles: agresión, huida, parálisis y sumisión. Pero los humanos también son un recurso para los humanos y hacerlos huir es una posible pérdida, siendo obviamente la muerte la pérdida definitiva. De ello se deduce que el agresor «suavizará» su actitud para preservar y explotar el «capital humano» subyugado. Para ello, a menudo preferirá una manipulación discreta, aunque sólo sea para evitar una venganza que podría resultar perjudicial para él. Así, convertido en Dominante, podrá desarrollar una actitud «caritativa» que en realidad no tiene otro objetivo que el de mantener su propio ideal, su buena conciencia.
Este comportamiento altruista, reproducido en todas las escalas, aunque inconscientemente sea «hipócrita», es sin embargo probablemente el más rentable para todos. Obviamente cada uno ve el mediodía en su puerta y las emociones, los sentimientos, las comprensiones, las experiencias están encerradas en el cráneo de cada uno. Desde el punto de vista de Hôdon, la conciencia y el dominio de esta actitud permiten realizar mejor las dos primeras leyes de Hôdo. Por eso la tercera ley fundamental de Hôdo recomienda el consenso o el azar, porque éste depende de la buena fe de cada persona, ciertamente limitada por las capacidades naturales del cerebro. En Hôdo no existen «malos» en el sentido moral: los comportamientos hostiles y nocivos se deben a enemigos o personas «enfermas» que exigen una respuesta o un trato especial. En cualquier caso, la tercera ley exigiría la presencia de «mediadores», negociadores con competencias notariales y psicosociológicas.
La actividad conjunta impone un contrato respetado por cada miembro del grupo. Esto implica tanto disciplina como lealtad, comportamientos que pueden ser cuestionados y en ocasiones conducir a la disolución de la asociación.
El consenso es la mejor manera de encontrar acuerdos que satisfagan a cada parte. En general, esperamos que la solución final sea beneficiosa para todos y que sea sostenible. Cabe señalar que el consenso puede llevar a elegir una forma democrática para resolver la toma de decisiones. Pero la intransigencia puede provocar bloqueos que conduzcan al fracaso de cualquier negociación. Ante esta situación, Hôdo recomienda un nuevo principio: el azar.
La selección aleatoria tiene varias implicaciones. El fracaso de una negociación puede llevar a la peor decisión para al menos una de las partes, pero ninguna sabe cuál. Como cualquiera puede ser víctima, el estado resultante de incertidumbre e inseguridad puede alentar una búsqueda más seria de consenso.
El azar también resuelve otro problema: el respeto a la inteligencia. De hecho, la desconsideración se considera una agresión. Pero el azar sitúa todas las formas de inteligencia en pie de igualdad, porque, en caso de indeterminación, no favorece una solución más que otra, ni siquiera la mayoría. En cualquier caso, sólo la experiencia indicará si la elección fue válida. Ni siquiera pudimos comprobar si es mejor o peor que otra, ya que no pudimos retroceder en el tiempo para reproducir la otra solución y compararla. La vida es sólo una apuesta, a menudo sólo permite una elección, porque sólo se vive una vez. Y es por eso que la experiencia de los mayores es útil, porque contribuye al conocimiento general que nos permite comparar experiencias y perfeccionar nuestros conocimientos, como lo hace cualquier científico en su profesión.
Es evidente que la elección del azar sólo debe referirse a un punto preciso, casi binario, y no a un «paquete complejo». Se trata, por ejemplo, de decidir si lanzarnos hacia adelante o, por el contrario, huir hacia el otro lado cuando nos encontramos en medio de un puente que corre el riesgo de derrumbarse. Pero no podemos elegir una «constitución» al azar. En el primer ejemplo, la elección es «binaria» y responde a una emergencia, en el segundo, cada punto debe ser debatido y rechazado o aprobado de manera consensuada o aleatoria.
Si sólo la experiencia demuestra que una elección es válida, ¿cuánto tiempo tendremos que esperar para convencernos? Cualquier contrato, cualquiera que sea, debe tener un plazo fijo y cláusulas de rescisión para detener un proceso considerado perjudicial o porque el avance de la vida hace obsoletas ciertas opciones inicialmente favorables.
Por último, cuando una cláusula de finalización de contrato conviene a todos, normalmente es necesario respetar el contrato firmado. ¿Qué pasa si se viola el contrato?
Debido a todos los conflictos que pueden surgir durante la búsqueda de consenso, es necesario implementar un sistema que garantice los contratos entre las partes, incluso si resultan de una elección «aleatoria». Esto es lo que ofrece el sistema hôdon, respetando siempre las dos primeras leyes.
La primera regla aplicable es la proximidad de las decisiones. Cuantas más personas se vean directamente afectadas por el contrato y los conflictos, más motivadas estarán para encontrar la solución. Sin embargo, tenderán a depender de un «superior» que se supone debe supervisar a las distintas partes interesadas. Esto último puede estar muy alejado del contexto, y esto presenta incluso una ventaja si esta «autoridad» desempeña el papel de moderador imparcial y garante de los contratos sin convertirse en un Dominante que impone su ideal.
En este caso, la reunión de varios grupos en supergrupos que comparten el mismo interés y el mismo modo de vida adquiere un significado diferente. La estructura que podríamos llamar aglomeración, nación, confederación, etc., sería como un organismo vivo y complejo que comparte de alguna manera una «sangre», una «savia», un «hialoplasma»… Una entidad en la que cada órgano lleve su contribución a todos. De hecho, visto desde este ángulo, mucho más amplio que el de la democracia tradicional, cada subconjunto de un pueblo contribuiría al bien de todos aportando sus habilidades según su especificidad, sin juzgarlas valorándolas o devaluándolas según esta especialidad.
Esta savia común adquiere un significado diferente desde el ángulo hôdon, lejos de las imposiciones de todo tipo que emanan de una entidad única y centralizada. De hecho, a veces es necesario unificar determinados comportamientos mediante normas. Por ejemplo, un código de circulación es imprescindible para circular por toda una región y obedece a la primera ley de Hôdo, porque el respeto a toda inteligencia incluye el respeto a la vida. Pero ese proceso lo establecería un colegio de expertos en la materia. No se trataría de leyes «morales», sino pragmáticas vinculadas a un determinado contexto técnico. La pregunta entonces sigue siendo: ¿cómo implementarlas? ¿Qué tipos de gobernanza, controles, etc.? ¿Existe al menos una respuesta a esta pregunta, o sería un perpetuo tanteo intentando mejorar algo que ya existe?
Cualquier actividad compleja necesita un conductor y por ello establece una jerarquía funcional si es necesario.
Al mismo tiempo, el ser humano tiene una tendencia innata a ampliar su ámbito de vida, y por tanto de actividad, y, como todo lo que hace en todos los ámbitos, dedica su tiempo a conquistar y capitalizar.
La conquista no se traduce necesariamente en control sobre los demás y no es necesariamente física. No siempre se trata de invadir el territorio ajeno, pero por otro lado puede tratarse de la extensión de cualquiera cultura: lenguas, convicciones religiosas o filosóficas. Estas formas de propagación también suelen ir acompañadas de conflictos más o menos armados. También puede tratarse de negocios, de finanzas... Ahí no son las armas las que arrojan a los humanos al suelo...
Cabe señalar que en general se realiza una conquista contra el «capital» que no se limita a los bienes financieros. Hay otros capitales, como el conocimiento, que nos permite comprender mejor el universo y que a veces se mantiene en secreto para dominarlo mejor. Y también hay otras formas de conquista, empezando por la de uno mismo, como el campeón deportivo.
Dominar es inevitable en nuestros «instintos», pero como el «amor», puede ser sublimado. Caminar, correr, nadar, luchar con las manos desnudas... son instintivos, pero entender su mecanismo te permite caminar, correr, nadar, luchar mejor con las manos desnudas... e incluso tener campeones. Para ello, debemos asegurarnos de que la dominación a la hora de dominar un tema de competencia sea al menos tan gratificante como ser maestro de un sujeto «vasallo». ¿Debemos seguir permitiendo el surgimiento de este tipo de «dominación» que debería ser posible tan pronto como respetemos todas las formas de inteligencia sin distinción?
Esto no impedirá la competencia y una competencia que no es necesariamente perjudicial, sino todo lo contrario. Es muy probable que esto forme parte de nuestro comportamiento instintivo y que responda a una necesidad de la Naturaleza que constantemente intenta mejorar. Así, una pedagogía que no halague ni la facilidad ni el exceso elitista poniendo el listón muy bajo o demasiado alto desde el principio e idéntico para todos sería un plus para el respeto a la inteligencia.
Al mismo tiempo, en esos mismos instintos está siempre presente el espíritu de solidaridad, porque parecería que para la naturaleza la especie es más importante que el individuo y que la inteligencia colectiva prima sobre la inteligencia individual. Sin embargo, la inteligencia colectiva es tanto mayor cuanto que ofrece más variedad de conocimientos y, por tanto, de soluciones. Este conocimiento suele estar motivado no sólo por la competencia, sino también por la necesidad de reconocimiento del grupo.
Aprovechando estas dos características, la necesidad de «dominar» algo, una experiencia, y la necesidad de contribuir a un grupo, una sinergia, es posible romper cualquier monopolio dominante perteneciendo a varios grupos. Esto transforma el dicho «divide y vencerás» para someterte mejor a «dividir un reinado para no ser sumiso». En cierto modo, el sumiso se libera del peso que le impone un dominante tiránico cuando varios dominantes comparten el poder. Esto es un poco parecido al papel que tendrían los «partidos» en los distintos órganos de gobierno de un estado. Evidentemente, si los dados no están trucados... Saber jugar con lo que somos, sin ocultar el rostro, es hacernos libres e iguales, porque es ocultando nuestra naturaleza que nos volvemos manipulables por y para personas dañinas y dominantes.
Lo óptimo para un grupo de trabajo es de ocho personas que comprendan al menos un tercio de la representación de cada género. Por lo tanto, parecería sensato que cualquier agencia en todos los niveles y en todas las funciones de un Estado sea administrada por tales grupos. Cada uno de estos grupos tendría una actividad específica, y serían independientes unos de otros, libres o no de reunirse bajo la dirección de un grupo. En este último caso, los contratos de la asociación serían necesariamente de duración determinada aunque fueran renovables.
En el espíritu de Hôdon, lo ideal es un consenso que conduzca a una sinergia y a un intercambio beneficioso para todos, de ahí la importancia de grupos de negociadores, abogados, mediadores, psicólogos, embajadores... Estas profesiones armonizarían entre sí y podrían constituir el tercer ministerio, dándole así a este organismo una posición de «sabios» como se practicaba en las tribus antiguas.
Debemos distinguir claramente los tres tipos de estructuras "jerárquicas". La gestión de los recursos (los «síndicos»), la dirección de las obras (los «directores») y la búsqueda del consenso (los «sabios»). So pena de perder su independencia y, por tanto, su objetividad y eficacia, estas misiones no pueden mezclarse aunque deban trabajar juntas.
No debemos engañarnos con ilusiones utópicas, a pesar de las leyes de Hodo, probablemente siempre habrá dominaciones dañinas, y en este caso, a veces la «sabiduría» se vuelve difícil de encontrar y aplicar.
La dominación se produce de muchas maneras, pero de una forma u otra afecta al espacio vital intentando reducirlo o apropiarse de él, aunque sea temporalmente. Los medios son innumerables: el aprovechado que se instala como un parásito, el que hace la vida imposible a los demás con su comportamiento, confinamientos físicos o psicológicos, asedios... e incluso asesinatos.
Suscribir un contrato para crear una sinfonía bajo la batuta de un director impone casi siempre la necesidad de reconocimiento y, entre colegas, la necesidad de trato igualitario entre lo que es comparativamente equivalente. En la práctica, desde el hogar familiar hasta los juegos de la geopolítica global, todos los conflictos surgen desde el momento en que una entidad se siente perjudicada por otra. ¿Cuántas guerras se han declarado fingiendo que eran justas? ¿En nombre de qué igualdad o de qué libertad se derramaron lágrimas y sangre? Una de las funciones de un ministerio de sinergia es garantizar el deber de reciprocidad y alejar el espíritu de venganza. Pero ¿cuántas veces el mal ha permanecido insospechado de buena fe? Porque ni siquiera un excelente director puede percibir y resolver todo en cada momento.
La primera ley de Hôdo conlleva un dilema. El deber de respetar toda inteligencia es, de hecho, simétrico. Dos antagonistas pueden reclamar este deber al otro. El apoyo al consenso siempre debe tener en cuenta este aspecto de la «igualdad» de Hodon. Sin embargo, esta igualdad se ve frecuentemente socavada por un favoritismo tanto instintivo como calculado que conduce a un «doble rasero». Entre otras cosas, es para evitar este tipo de problemas que es muy importante resolver los conflictos de forma consensuada, si no aleatoria.
No ocurre lo mismo con la segunda ley que no es simétrica. El derecho a la vivienda no es el derecho a apropiarse o despojar.
Si no hubiera conquistas de territorio ocupado por otros humanos, podríamos decir que el descubrimiento y ocupación de tierras vírgenes es «natural». Los nacimientos provocarían una ampliación del territorio y las poblaciones locales excesivamente numerosas migrarían a otros horizontes libres de cualquier ocupación humana. Pero los humanos no pueden evitar codiciar lo que otros tienen y que es mejor que ellos mismos. No existe aún una superpoblación que justifique la necesidad de invadir un espacio ya ocupado. Pero a menudo, el invasor considera que el espacio que codicia es mejor que el suyo y por eso quiere expulsar al ocupante anterior o asimilarlo para mantener la ventaja.
Si respetamos las dos primeras leyes de Hôdo, podríamos asumir que el actual ocupante de un espacio tiene derecho a mantener su espacio vital. Por tanto, todo recién llegado tiene el deber de respetar esta inteligencia y su entorno. Esto es tanto más cierto cuanto que el ocupante pudo aportar mucho desarrollo y diversos esfuerzos desde la adquisición hasta el mantenimiento, dando valor añadido al espacio. Todo este trabajo forma parte de la «inteligencia» de un individuo que generalmente gestiona su territorio para incrementar su rendimiento. La comodidad de la vida libera más tiempo, no sólo para el bienestar, sino también para la imaginación y la creatividad. Además, cada espacio no ofrece los mismos recursos, y estos no siempre se conocen en el momento de la adquisición y sólo se destacan después. Sin embargo, a menudo son estas comodidades y estas riquezas las que se envidian más que el espacio mismo.
Cabe señalar que las dos leyes fundamentales de Hôdo conciernen al ocupante y no al propietario. Para este último, podemos denunciar que la adquisición del inmueble se realizó de forma deshonesta, expulsando al anterior ocupante mediante violencia, fraude o incluso acuerdos impugnados. El caso se vuelve más complejo si las mejoras y rendimientos del territorio ocupado han sido realizados por los nuevos ocupantes. Un «regreso a la normalidad» es aún más difícil de restablecer si los ocupantes que originaron el conflicto ya no son contemporáneos.
Si el conflicto es inmediato y si alguien ha perdido su entorno-refugio, según las leyes de Hôdo será él quien tendrá prioridad en la búsqueda de una solución que puede ser incluso urgente. Si hay una emergencia, es muy probable que haya que recurrir a soluciones «vinculantes».
Si la fuente del conflicto es antigua, a veces es difícil, si no imposible, invertir el rumbo, y nada en los conceptos Hôdon indica ninguna «culpabilidad» transmisible a los descendientes, especialmente si la herencia es pasiva.
La ocupación inicial no concierne sólo a la posición física de un individuo, sino a todo el entorno que allí ha establecido. Por ejemplo, si el primer ocupante de un espacio puso gallos cantando ruidosamente sin molestar a nadie, parece inadecuado que un vecino recién llegado le critique por ello. Por supuesto, nada prohíbe tampoco discutir y buscar un consenso en el que todos ganen. Además, las dos primeras leyes de Hôdo deberían tener sistemáticamente en cuenta los sentimientos. Aunque no sean «lógicos», forman parte de los mecanismos de la inteligencia. Este termómetro que indica la calidad psicológica de vida del entorno y quizás un bloqueo importante en cualquier búsqueda de consenso.
Un desastre natural que surge o instalandose o un conflicto que estalla puede crear una emergencia. En general, no es posible resolver inicialmente por consenso, porque este último método suele ser muy lento. Además, el tiempo reducido de las negociaciones no debe utilizarse para establecer mediante engaños y hechos consumados otro estatuto, esta vez no negociado. Por tanto, debemos elegir una solución que, en el peor de los casos, sería aleatoria. ¡Pero hay algo mejor que la pura casualidad! Confíar en alguien más sabio y con más conocimientos. Por lo tanto, debemos depositar nuestra confianza en un comité de expertos y aceptar que las decisiones ya no se debatirán de forma consensuada durante el período de crisis.
Desafortunadamente, estas situaciones pueden generar conflictos. Por tanto, la opción de separar físicamente a los oponentes tan pronto como la situación empeore parece inevitable. Y esto conduce a menudo al uso de la coerción, o incluso de la fuerza de interposición.
Si la situación desemboca en combate, podría provocar muertes. Entonces es lógico recurrir a la «legítima defensa». Pero lo ideal en este caso sería confiarlo en la medida de lo posible a un tercero que tendría el arte y la manera de limitar los daños colaterales y la violación de las dos primeras leyes de Hôdo. En caso de ira, la acción suele ser torpe, desproporcionada o incluso dañina. ¡Sobre todo, no debemos confundir la ira y el odio! Este último transforma una emoción a menudo ciega en un cálculo frío, hostil y destructivo.
Si los intentos a través del diálogo no son suficientes para restaurar la serenidad, se deben utilizar fuertes restricciones para detener cualquier molestia y, a veces, hacer que los ataques sean ineficaces. Sin esto, ninguna búsqueda de consenso podría tener éxito. Esto implica la presencia de «aplicaciones de la ley». Puede ser del tipo de los «siete samuráis» de Akira Kurosawa o una policía estatal con sus diferentes especialidades, o incluso uno de los roles asignados a organizaciones como la ONU.
Es lógico aunar las capacidades de un territorio, pero, si puede y debe haber una reunión de todos los pueblos en armas al servicio de una sociedad, ésta debe ser fruto de un consenso. Si evidentemente no es posible consensuar y tantear en caso de emergencia, su modo de acción puede definirse o redefinirse en períodos de calma.
Cuando ha habido daño o pérdida, muchas veces es necesario solicitar, o incluso imponer, reparaciones para participar en el mantenimiento de los bienes utilizados. Sin embargo, no debemos caer en la aplicación pura y simple de la ley del talión. El objetivo de la reparación no es un juego de espejos. Confundir un diente con un diente perdido no lo restaurará... ¿Y qué pasa con una vida perdida?
El objetivo de la reparación es reparar lo que se puede reparar y así aprender al mismo tiempo la implacabilidad de la entropía que hace que sea más fácil destruir que construir. No es una simple venganza, es una restauración acompañada de un «intento» de aprender a empatizar para comprender lo que les cuesta a los demás.
No debemos olvidar que sólo respondemos a motivaciones gratificantes o dolorosas. Nos sentimos atraídos por uno y luchamos contra el otro o lo huimos. La segunda motivación prevalece sobre la primera, porque para disfrutar del placer es necesario estar vivo y lo más sano posible. La situación se vuelve anormal cuando la falta de placer, o incluso la amenaza de privación, es más dolorosa que la detección de la nocividad misma. Este es el caso de todas las formas de adicción, no sólo de las debidas a las drogas.
El cumplimiento de un contrato o la reparación de un daño siempre se hará de una sola manera, la mayoría de las veces de forma inconsciente: evitando molestias. Perder el respeto de los demás hacia uno mismo puede ser tan doloroso como un puñetazo... y un puñetazo psicológico tiene efectos mucho más duraderos. Por tanto, debemos tener cuidado de no destruir la psique de los «castigados». Además, es mejor que reciba algún tipo de advertencia con amenazas específicas de «castigo» antes de aplicar este último para no actuar nunca como un «traidor». A continuación, debemos evitar amenazas que nunca se proceden porque desacrediten la advertencia.
Debemos ver claramente que en el espíritu Hôdon no hay "moralidad". Un acto «malintencionado» es un error o un ataque. El error se debe a una experiencia, sus vivencias y sus diversas disfunciones biológicas y psicológicas en relación con una «normalidad» actual y nunca definitiva, que conduce a determinadas elecciones desagradables para el entorno social y ecológico. La agresión, por su parte, es hostilidad, esté justificada o no. En la mentalidad Hôdon, un agresor es, por tanto, un adversario, incluso un «enemigo», pero no un «malo». Esta última clasificación, que hay que tomar con cautela, sería la de «enfermedad». En todos los casos, el respeto a la inteligencia sigue siendo un deber. Por tanto, no hay lugar para el odio y su cortejo de venganzas incumplidas. Tampoco debemos confundir el odio, que es un estado mental, con la ira, que es una emoción que muestra la «fuerza» que probablemente desplegaremos si la agresión continúa. Esta emoción tiene mucho significado físico en el mundo animal, pero el desarrollo intelectual y técnico del ser humano cambia considerablemente su significado y su alcance.
Frente a un «enemigo», el respeto a la inteligencia prácticamente impondría el uso del aikido, porque comprender a este enemigo permitiría dirigir su violencia contra él. Ciertamente, puede resultar difícil practicar aikido con un proyectil que viaja a la velocidad del sonido.
Ante una «persona enferma», prácticamente habría que «imponerle» cuidados o al menos aislamiento clínico. Tantos problemas que quizás no tengan una respuesta única y óptima. Sin embargo, el Ministerio de Sinergia y Consenso no debería imponer soluciones para resolver conflictos. Su papel se limitaría a ofrecer recursos reuniendo a mediadores y a todas las personas competentes para encontrar soluciones a una crisis. Por lo tanto, este ministerio no debería hacerse cargo de la gestión de los ejércitos, de la policía, de la justicia o incluso de la educación y los medios de comunicación. En cuanto a la justicia, debería tener su propio órgano de control interno como existe en otros organismos, como la policía, la investigación, la medicina, etc. Todo fruto de la humanidad está siempre contaminado por el fracaso y ningún organismo escapa a él. Y si se requiriera la opinión de un ministerio como el de Sinergia, quedaría sólo una opinión.
Habrá casos en los que la reparación no sea posible.
Quizás siempre sea imposible encontrar una compensación con rigor «matemático». Ninguna justicia podrá jamás sopesar con precisión el peso de una pérdida o de un daño que siempre será diferente para cada uno. Ningún juez o miembro del jurado tendrá suficiente empatía y equidad, dominio de la psicología y rigor científico para comprender a ambas partes. Sin olvidar que nadie está a salvo de cualquier manipulación, empezando por la manipulación inconsciente de sí mismo.
Sin embargo, el atacado tiene derecho a defenderse según la segunda ley de Hôdo. Hay que recordar que en la mente de Hôdo el deber de respetar todas las formas de inteligencia no es un derecho, sino un deber. Por lo tanto, no podemos proclamar lógicamente «tengo derecho a…», pero por otro lado es posible decir: «no has respetado mi privacidad, mi refugio, mi espacio vital». Tenga en cuenta también que el respeto por la inteligencia y su entorno incluye todas las dimensiones de la inteligencia. Debemos empezar por nuestro propio cuerpo, luego el hábitat, el lugar de vida con sus reglas, costumbres y tradiciones locales, y sus reglas asociativas con otros grupos. Y esto debe extenderse a superconjuntos de comunidades y, hasta el extremo, a una ecología que no conoce fronteras.
Y no es raro escuchar el mismo tipo de queja de ambos oponentes simultáneamente. De hecho, no es raro que se produzca una escalada de tensiones, seguida de amenazas, que empujan a uno de los dos protagonistas a expresar físicamente su enfado. Sin embargo, el enfado es una señal fuerte que consiste en gritar «evitaré, a toda costa, que sigas haciéndome daño». Por tanto, la noción de un moderador que represente a cada parte es esencial en la mente de Hôdo.
El moderador, que puede ser juez, abogado, policía, psicólogo, trabajador social, etc., debe ser ajeno al conflicto al menos para no vincularse emocionalmente a él. Al mismo tiempo, no puede pertenecer a un clan de dominantes, a un «lobby», de lo contrario su juicio se verá influido por los intereses de estos últimos, incluso a pesar de su buena voluntad, tanto humana como profesional. Peor aún, sucede que al querer ser libre en sus elecciones, alguien va en contra del dominante por efecto espejo, que lamentablemente es igual de rígido. Por supuesto, un sistema hôdon no tendría divertido desintegrar organizaciones preexistentes, pero las desvincularía de cualquier autoridad no funcional que tendría una posición de monopolio en la toma de decisiones no expertas en la materia. Esto es tanto más cierto cuando se trata de desplegar una determinada fuerza coercitiva para frenar una agresión incipiente, recurrente o probada.
El uso de la fuerza a veces parece inevitable. Por supuesto, puede ser discreto, escondido detrás de efectos secundarios. Por ejemplo, despedir a un empleado lo dejará sin trabajo y, por lo tanto, reducirá su poder adquisitivo. Esto actuará como un freno que les impedirá vivir como antes, por lo que la amenaza de tal eventualidad puede ser suficiente para someter al personal. El más mínimo castigo implica la noción de fuerza: prohibir a un niño tocar un postre también es fuerza indirecta. Y, finalmente, el castigo puede conducir a la revuelta... y por tanto a un nuevo juego de fuerzas. Hacer la vista gorda ante todas estas realidades, tanto biológicas como físicas, es hipócrita. Y sobre todo, peligroso. Si la fuerza del inconsciente individual no deja lugar a dudas, el «inconsciente» de una sociedad tiene el mismo poder y es incluso peligroso en manos de un dominante «ilustrado».
En ocasiones, la fuerza será esencial para volver a una situación de paz o para mantenerla. Teniendo esto en cuenta, su uso puede incluso estar «listo» para usar, una especie de contraamenaza con la esperanza de que sea un elemento disuasivo. Pero no debemos, sin embargo, transformar esta «precaución» en un estado de cosas o en una agresión camuflada.
Entonces, ¿qué castigo podría aplicar esta fuerza? Según los dos primeros principios de Hôdo, ningún «castigo» debe alterar la inteligencia y el apoyo del castigado ni privarlo de un refugio íntimo.
Entre los castigos practicados en diversas culturas, la exclusión de la comunidad es muy común: esta exclusión puede incluir el internamiento, el destierro de determinadas esferas sociales y la pena de muerte.
El internamiento, si puede ofrecer un refugio «íntimo», sería una solución temporal. Esto posiblemente respondería a una emergencia, para mantener fuera de un entorno a una persona que corre el riesgo de tener un comportamiento dañino, como un violador o asesino en serie, un terrorista fanático, etc. En efecto, a veces es urgente calmar la ira feroz y las agitaciones malsanas, pero, contrariamente a lo que se hace a menudo, cada célula debe ser necesariamente individual, como las células monásticas adaptadas al autoanálisis. Un individuo podría optar por permanecer encerrado y solo si se siente amenazado al salir. Las reclusiones no imponen promiscuidad, al menos en el espacio del refugio. La segunda ley de Hôdo sigue siendo inalterable, incluso para un prisionero peligroso. Durante el período de internamiento, debería ser posible celebrar contratos de atención psicosocial para una reintegración pacífica.
El destierro es lo opuesto al internamiento en el sentido de que el «desterrado» sigue siendo libre, pero ya no tiene derecho a formar parte de determinados grupos y, por tanto, a beneficiarse de las ventajas de este grupo. Allí, la segunda ley exigiría no dejar a los marginados sin hogar. En otras palabras, antes de expulsar de una comunidad a un miembro que no comparte su modus vivendi, prácticamente deberíamos asegurarnos de que tenga un refugio al que acudir en paz, aunque sea temporalmente.
Según la primera ley de Hodo, estos dos «castigos» nunca deberían estar contaminados por valores «morales». La primera consistiría en una solución cuarentenaria, lo más breve posible, pero necesaria para evitar un deterioro de la situación. En cuanto al segundo, sólo sería un divorcio. Con excepción de la emergencia del primer caso, todos los demás casos deben ser en la medida de lo posible contractuales. Y ese contrato siempre debería tener una cláusula final.
Hay una exclusión particular: la muerte. Dar esto último es contrario a la primera ley de Hôdo ya que conduce a la destrucción de una inteligencia. Por otro lado, también está en la lógica del respeto a todas las formas de inteligencia aceptar el suicidio y la eutanasia. Cuando el sufrimiento moral o físico sin esperanza de mejora se vuelve intolerable para la inteligencia que lo sufre, permitir llegar dignamente a esta conclusión es también respetar la inteligencia.
Por último, no debemos creer que hacer sufrir a los demás sea bueno para aumentar la empatía. Al menos en el sentido comúnmente aceptado. Este argumento puede ser explotado por el sadismo y la venganza. Lo mismo ocurre con el esfuerzo de autoconquista. Si el esfuerzo es sin duda una fuente de creatividad, porque requiere encontrar al menos una solución, si se vuelve exagerado, más allá de las fuerzas, es inhibidor y destructivo. Por otro lado, la falta de esfuerzo también es perjudicial para la creatividad, ya que ya no hay estímulo para superar las dificultades y crear nuevas soluciones, en una palabra, «desarrollar la inteligencia». Siempre se trata de equilibrio.
Un organismo está siempre encerrado en una especie de piel, incluso si, físicamente hablando, ningún átomo pertenece más a un conjunto que a otro. La respiración es un ejemplo notable. Además, un organismo tan complejo como nuestro cuerpo es una asociación de órganos, tejidos e incluso seres extraños, algunos de los cuales, como los de la flora intestinal, son esenciales para nuestra salud.
Las sociedades en todos los niveles son como órganos, son conjuntos de entidades vivientes. Los distintos «clanes» o «tribus» que constituyen una población, a través de sucesivas asociaciones, acaban generando grandes agrupaciones como naciones, luego federaciones, etc.
Lo que une fundamentalmente a un pueblo es su protocolo de comunicación, absolutamente imprescindible para el intercambio con los demás en todos los ámbitos: relaciones sexuales, alimentarias, relaciones comerciales... Este protocolo incluye también toda una serie de reglas que indican el estatus de amistad-enemistad.
En la base hay toda una codificación en sonidos, gráficos, gestos y otras técnicas para transmitir información: son lenguajes con todas sus estructuras adaptadas a los medios y a los interlocutores. Asociado a este protocolo, de forma totalmente inseparable, existe todo un simbolismo que no tiene relación directa con la realidad experimental, pero que a menudo tiene un peso emocional muy significativo. Y la emoción es una fuerza impulsora de la inteligencia y la vida. Esta codificación de la información es el resultado de generaciones que comparten el mismo entorno que impone sus reglas biológicas. Los hábitos y costumbres, luego los contratos, su contenido y su redacción, dependen del entorno en el que operamos.
Estos usos toman la forma de reglas a menudo explicadas por «personas conocedoras» e impuestas por los líderes. Ambos siempre intentan apoyarse en argumentos de peso para exponer su propio concepto. Se esfuerza por que su ideal no dependa sólo de la «sabiduría» humana, porque es probable que sea contradicho. De ahí el recurso a los dioses, a las ciencias… a toda prueba irrefutable.
Entre estas reglas se establece una jerarquía, lo que significa que podremos intentar responder eficazmente a las emergencias y en general a múltiples opciones. Así nace la noción de «valores».
Este conjunto de conocimientos grupales constituye el vínculo que forma una «nación». Cada población tiene su vínculo que es imposible describir en pocas palabras ya que es el aporte de miles de ciudadanos generación tras generación. Ciertamente, las naciones generalmente han sido formadas por quienes dominan. Algunos eran conquistadores, otros comerciantes que utilizaban los territorios como mercancía. Todos, por la fuerza, por la gentileza, incluso por la inercia, impusieron su concepción de «pueblo». No importa, en opinión de Hôdo, el respeto por toda inteligencia se limita a las generaciones contemporáneas; de lo contrario, no es la "democracia" lo que debería mejorarse, sino el planeta lo que debería rediseñarse. Por otra parte, en el mismo estado de ánimo, parecería lógico reconsiderar las peticiones de las regiones que se niegan a seguir conviviendo bajo la misma bandera. Hubo un tiempo en el que el matrimonio forzado era aceptado, hoy, no sólo ya no se tolera, sino que el divorcio se ha convertido en un procedimiento normal. Las amistades no siempre necesitan un contrato para ser felices y creativas. Sin embargo, en todos los casos, compartir el mismo recurso justifica el establecimiento de un contrato para limitar la «libertad» de invadir la del socio y garantizar una «igualdad» beneficiosa para todos.
Todas las reglas de Hôdo aplicables en el interior serían idénticas en el exterior. Fuera de las fronteras, la actividad de un estado hodón sería esencialmente ecológica y diplomática.
Los pueblos y las naciones podrían ser como los órganos de la Humanidad si no intentaran fagocitarse unos a otros. Para evitarlo, en el espíritu Hôdon, debemos respetar el principio de no injerencia en los asuntos de otras naciones. La obligación de respetar toda inteligencia nos impone una cierta humildad, incluso si a nuestros ojos, desde la perspectiva de nuestra inteligencia colectiva, estas otras naciones estaban equivocadas en relación con nuestros conceptos. Debemos aceptar que lo que creemos que es una verdad, incluso parcial, puede no ser visto y experimentado por todos de la misma manera. Lo que se considera «verdad» para una nación no sólo no es necesariamente cierto para todos los que están fuera de sus fronteras, sino también para todos los que están dentro de ellas. Incluso si se trata de una sociedad hodon. De hecho, si se da a diez personas la lectura de las tres leyes de Hodo, es seguro que habrá diez interpretaciones diferentes, y sin embargo sólo hay tres leyes.
Cada sociedad tiene su director y su equipo directivo. A veces podemos oponernos a su comportamiento. En opinión de Hôdo, en todos los casos debemos evitar dañar a la gente. Sobre todo, no debemos crear una forma de terrorismo para derrocar el poder, que en cualquier caso podría ser peor que la anterior.
Las divergencias de pensamiento son una riqueza de creatividad. Por tanto, debemos aprender a vivir con la inteligencia constructiva y a utilizarla para resolver las dificultades que se presenten.
Hay dos casos de víctimas desposeídas: las que son okupadas de una forma u otra y las que son atacadas en su «ámbito» físico, cultural o de otro tipo. Por lo tanto, es necesario separar en la medida de lo posible a los oponentes inicialmente, garantizando al mismo tiempo que cada uno mantenga una «zona de refugio» adecuada antes de encontrar la mejor solución. Cuando resulta difícil determinar de antemano quién es la víctima, se puede suponer que siempre tiene prioridad el residente habitual actual. En efecto, puede haber llegado sin agresión ni violación a un lugar de vivienda-albergue, ya sea como primer ocupante, ya sea por nacimiento, o por adquisición contractual libremente acordada entre las diferentes partes. También puede ocupar discretamente lugares como la sentadilla.
El actual ocupante podría haber heredado el fruto de sus antepasados. Si estos últimos son contemporáneos, parece normal apelar a la justicia para que examine y restablezca los derechos. Pero si los antepasados del actual ocupante no son contemporáneos, la situación puede requerir la presencia de moderadores neutrales. Cualquiera sea el caso, el uso de la venganza está en desacuerdo con el espíritu Hôdon. De hecho, el respeto por cualquier forma de inteligencia y su apoyo incluye lo que uno ha heredado pasiva o inconscientemente. La deuda y la compensación son difíciles de evaluar, una vez que el río del tiempo ha cambiado el curso de su historia a partir de este acontecimiento. Y, sobre todo, nadie puede volver a reproducir la Historia, porque nadie puede adivinar qué habría pasado si se hubiera desarrollado de otra manera. No importa, el respeto del derecho a la vivienda y a la evitación debe, ante todo, dar como resultado la serenidad y la paz, que siempre será la primera misión diplomática de un Estado Hodon.
Un Estado hodon también tendría la misión de garantizar la protección del planeta (el refugio de todos los humanos y seres que lo comparten) en concierto con todas sus contrapartes. En primer lugar, un porcentaje objetivamente evaluado del planeta siempre estará reservado a «Gaia», «Pachamama»… en forma de parques nacionales bajo el control de algún tipo de organización internacional. Esta sería su principal misión. En resumen, se debe asegurar que un hábitat = refugio + lugar para vivir + naturaleza. Para ello, podría proporcionar listas de viviendas y terrenos baldíos disponibles para convertirse en zonas urbanizadas. Efectivamente, es más conveniente contar con organizaciones que centralicen la información recopilada siempre con el objetivo de controlar la ecología planetaria.
La ecología no tiene fronteras y una nación no está aislada. Este último comparte directa o indirectamente todos los recursos del planeta. En lugar de querer aplastar sociedades que no son adecuadas, ¿no sería mejor compartir el cerebro de diferentes comunidades para construir un mundo más ecológico con sabiduría y sobre todo humildad?
El Ministerio de Ayuda al Consenso jugaría un papel importante en los conflictos entre territorios. Y principalmente el de garantizar el respeto de las dos primeras leyes de Hôdo, dentro del Estado, no sólo por sus miembros, sino por otras «naciones».
Aunque las Leyes de Hôdo son pocas, también son más fáciles de defender en comparación con cualquier otra posición.
El respeto por toda inteligencia incluye la inteligencia colectiva, particularmente la de una nación. Esto requiere permanecer humilde y no proclamar «Yo, y sólo yo, tengo razón». El derecho a la vivienda incluye el derecho al entorno vital en el que está inmersa la inteligencia colectiva. Este último, si bien no es «mejor» que cualquier otro, es sin embargo el crisol en el que se desarrolla la inteligencia individual de cada ciudadano. Los hábitos y las costumbres son automatismos de lo que parece haber funcionado hasta ahora y que se supone que permiten una mayor libertad de reactividad y, por tanto, de creatividad. Como tal, el entorno psicológico es un bien superior al espacio físico delimitado por cualquier división geográfica. Parece que uno no puede prescindir del otro. Además, las fronteras conservan un cierto significado, pero tal vez sea necesario revisar esta noción, ya no con un significado económico, sino con un significado cultural y ecológico. Quizás esta sería una oportunidad para marcar un territorio, no encerrándolo detrás de puertas y muros con diseños arbitrarios, sino utilizando elementos paisajísticos como setos, siempre que sea posible. En cualquier caso, a los ataques de hoy y del futuro no les importan las barreras.
Las cuestiones relativas a las relaciones entre naciones son tanto más complejas en la mente Hôdon cuanto que ninguna estructura estaría basada en el Estado. No habría Ministerio del Interior ni Ministerio de las Fuerzas Armadas y el del consenso se parecería más a un Ministerio de Relaciones Públicas y Relaciones Exteriores. Lo único que sería lógicamente aceptable en el espíritu Hôdon sería la noción de recomendar el uso de estándares para facilitar las relaciones de todo tipo, tanto dentro como fuera. También parece lógico que haya solidaridad espontánea dentro de una «nación» con cualquier región miembro que esté en dificultades. Esta solidaridad no se impondría, pero se implementarían los medios para colaborar con una región vecina o perteneciente al mismo grupo. En todos los casos, local o internacional, según el espíritu Hôdon, todo debe lograrse mediante un contrato mutuamente aceptado, sin presiones, sin chantajes, pero ganar-ganar con una cláusula de finalización del contrato, por retraso y rescisión.
Rechazar la presión y el chantaje conduce inevitablemente a una gran neutralidad y una sólida serenidad. Desde un punto de vista internacional, al igual que la actitud interna, siempre estaría obligado a tener una fuerza de interposición, pero no intervencionista, porque cualquier solución forzada siempre conduce a la venganza.
En cuanto al consenso, técnicamente sólo se puede lograr en puntos específicos en un grupo pequeño. Este último detalle también explica por qué los Dominantes sólo se consultan entre sí. Les resultaría difícil llegar a un consenso involucrando a más personas, y mucho menos a la gente. El resultado es que las guerras se deciden en un pequeño grupo, lo que llevará a poblaciones enteras a la matanza.
Los medios de comunicación participan en la reglamentación incluso si no están sujetos a los Dominantes. De hecho, los «seguidores», es decir aquellos que no tienen poder ejecutivo, lo delegan en sus defensores, cuyas elecciones elogian. Los medios de comunicación promueven de una forma u otra la difusión de su verdad. Incluso cuando creen que son de buena fe, inducen a la población a creer una cierta verdad truncada, porque la verdad propuesta por el partido contrario será suprimida más o menos involuntariamente. Este comportamiento tampoco es «malo»: nuestro cerebro tiene la desafortunada tendencia a aceptar sólo lo que ya cree. Para evitar estos peligros, el sistema hôdon intenta devolver el poder a la base. Cada clan de tamaño eficaz tendrá, es inevitable, su dominante, pero éste sólo sería el portavoz ya que en cualquier caso las decisiones de su grupo habrían sido consensuadas. No podía cambiar la estrategia de su clan sin la aprobación de este último.
El sistema de las tres leyes de Hôdo debería impedir que cualquier Dominante imponga sus deseos a las poblaciones y las controle, sin dudar en derramar sangre y lágrimas. También sería interesante facilitar la sinergia entre todos los humanos para tener una moneda común que no pertenezca a ningún grupo dominante y que sería un medio para garantizar una justicia social universal que respete la ecología.
No quería filosofar ni atribuirme ningún título de «sabio» que algunos no dudan en blandir como estandartes de las guerras eternamente llamadas justas. Las casualidades de la vida me presentaron numerosas aventuras y agitaciones sociales de las que pude extraer mi conocimiento del mundo. He visto demasiado sufrimiento innecesario que se repite incansablemente, s target="_blank"iempre en otras formas, pero siempre con el mismo estado de ánimo de sostener sola La Verdad que transforma a un dominante en tirano. Así escribí «Hôdo, la leyenda». Fue una obra de ciencia ficción «probeta» como me gusta definirla en la que las alegorías me permitieron romper tabúes sin querer hacer daño a nadie.
Quería confrontar mis sentimientos con la realidad y compartir mis pensamientos como un científico que plantea sus hipótesis, esperando que describan con la mayor fidelidad las leyes del Universo. Porque si alguien me pregunta cuál es mi filosofía, responderé: «Soy físico». Era mi trabajo, pero hoy es mi «arte de vivir y pensar». Y a diferencia de muchos filósofos que utilizan su arrogancia como fachada comercial, la actitud del investigador debe estar siempre imbuida de humildad. De hecho, una sola experiencia puede demostrarles que estaban equivocados. Esto está muy lejos de la actitud de los Dominantes que se aferran incluso a sus errores más flagrantes porque quieren aferrarse a su poder.
Por lo tanto, imaginé un mundo donde la gestión de la vida diaria y las relaciones no estaría en manos de ideólogos poderosos por su fuerza, su riqueza material, su dominio de la información y cualquier otra manipulación mental masiva.
Pero ¿cómo sacar del tubo de ensayo un concepto que, espero, tendrá múltiples manos y sin fronteras, ni físicas ni «morales», como en la investigación científica? ¿Cómo podemos garantizar que Hôdo no sea un planeta distante, hipotético y utópico, al abrigo de la locura de la Tierra, sino en la Tierra con la riqueza de todos los librepensadores que cooperan?
¿Cómo nacerlo en la vida activa y permanecer «incorruptible»?
¿Cómo evitar ser sofocados por opositores que quieren mantener el control sobre su pueblo sin caer en la trampa de reemplazar jefes, sin querer «convertirse en califa en lugar del califa»5? ¿Cómo podemos evitar crear un caos que conduzca al nacimiento de dictaduras pretendiendo, como suele ser el caso, hablar en nombre del pueblo, un pueblo que quiere dominar por poder?
¿Cómo podemos crear nuevas estructuras sociales, promoviendo una sinergia beneficiosa para todos, más respetu target="_blank"osa con los humanos, con todas las formas de inteligencia y con nuestro planeta, pero también hacerlas realistas y aplicables hacia y a pesar de todos los Dominantes?
Y, más complicado aún, ¿cómo no confundir Dominantes y dominantes, el que quiere el poder por el poder, y el que se pone delante del timón para que el barco se enfrente al océano y sus tormentas? Porque, como decía H. Laborit, si hay que descartar la jerarquía dominante, no podemos eliminar la jerarquía funcional.
¿Cómo? ¿Infiltrándose en la política? ¿Intentando introducir ideas del espíritu de la Carta de Hôdo?