La primera ley de Hôdo considera que la inteligencia es la manifestación suprema de la vida y, por lo tanto, de la Humanidad, aunque probablemente sigamos ignorando qué es la inteligencia orgánica durante mucho tiempo. Sin embargo, comprender los mecanismos de la inteligencia debería permitirnos mantener nuestras vidas en las mejores condiciones posibles. Y dado que somos seres sociales, nos permite enriquecer la sinergia dentro de nuestras relaciones, desde las familias hasta las grandes comunidades internacionales.
La inteligencia y la vida parecen inseparables. Sin embargo, la vida depende de la vida, ya que existen pocas excepciones de especies vivas capaces de alimentarse de energía pura y materia inerte. El respeto por la inteligencia exige evitar causar sufrimiento a cualquier ser vivo. Si la muerte es inevitable, este sufrimiento debe acortarse lo máximo posible, incluso para una persona con una enfermedad terminal al final de su vida.
Toda inteligencia se basa en la memoria. Estos recuerdos, nuestros archivos, constituyen nuestras verdades individuales, sobre las cuales prácticamente no tenemos control. La herencia, la primera infancia y las experiencias de aprendizaje, ya sean largas o profundas, han moldeado nuestro mundo interior, que nadie compartirá jamás. Cada persona está sola en su propia mente, donde las únicas nociones de bien y mal que existen son aquellas que se experimentan como gratificantes o frustrantes, incluso dolorosas.
El respeto por la inteligencia en todas sus formas debería, por lo tanto, llevarnos a mantenernos humildes respecto a la noción de verdad, porque solo conocemos la nuestra, e incluso así, no en profundidad. Nuestra libertad es tan relativa, siempre limitada por el entorno, como un río que serpentea en largos y pronunciados meandros, vaga por marismas, se desborda y desaparece en lagos subterráneos profundos, o incluso en mares muertos…
De ello se deduce que el respeto por la inteligencia ajena resulta incompatible con el elitismo o el igualitarismo, que, además, suelen ser corolarios el uno del otro. Si bien el placer de sobresalir en cualquier campo es gratificante para uno mismo y beneficioso para todos, el desprecio que generan ciertas formas de dominación es contrario al principio de respeto por la inteligencia.
El desprecio es común en el elitismo, que se basa en ciertas habilidades y relega otras consideradas menores y, por lo tanto, insignificantes. A veces, para aumentar el poder de una élite, el igualitarismo se presenta astutamente como un ideal "justo y bueno", un modelo único. Este pensamiento prefabricado tranquiliza a los dominantes y adormece a los dominados. No resulta creativo para la humanidad, cuyo valor principal es la inteligencia, que se enriquece con todas las diferencias: la "psicodiversidad".
Pero abrirse a los demás, buscar comprenderlos, rechazar la autocomplacencia y atreverse a cuestionar la propia verdad, protegidos por comunidades que necesitan su protocolo, erigido como "verdad", para mantener su estructura, todas estas actitudes son costosas en términos de esfuerzo, tanto para el individuo como para el grupo. Las siguientes dos leyes del Hōdo intentan remediar esto: «el derecho a refugiarse y a huir» y «el consenso o el azar».
Todos llevamos dentro las semillas de la dominación. Y eso tiene sentido, ya que cada uno intenta tener su propio dominio.
Su dominio consiste en tener refugio y los recursos necesarios para vivir en paz.
Solo, uno podría contentarse con un huerto, pero generalmente esto suele ser insuficiente, incluso para un ermitaño estoico. Así, los humanos se agrupan en tribus, cada una con sus propias habilidades. Esto abarca más que la agricultura, la caza y la pesca, ya que se necesitarán materiales para construir y mantener el refugio, así como todas las herramientas necesarias. El afán de dominación lleva a algunos miembros de este grupo a convertirse en sus directores.
Por lo tanto, debemos encontrar el arte de la serenidad en la sinergia.
La idea de la carta Hôdo es que sea admisible para el mayor número posible de ciudadanos del planeta.
Cuanto más extenso es un conjunto, más reducida es la definición de los elementos incluidos en él. En pocas palabras, el conjunto de calcetines es más grande que el de los calcetines rojos, y este que los calcetines rojos de lana, etc. Cuantas menos leyes "restrictivas", más se adaptan estas leyes a un mayor número de personas. Sin embargo, el propósito de estas leyes es permitir que el saber convivir sea lo más posible para todo el planeta.
Además, cuantas menos reglas haya que recordar, más posibilidades hay de respetarlas. No debemos recurrir a la presencia de expertos para desenterrar e interpretar artículos de leyes que también decimos que no deben ignorarse. Por supuesto, esta carta se interpretará de manera diferente con el tiempo y según las comunidades. Por ello, la piedra angular de la Carta de Hodo se resume en las tres leyes mencionadas anteriormente.
Esta carta debe ser adaptable a cualquier asociación que desee utilizarla. Sin embargo, cada asociación tiene sus propias normas de funcionamiento. Para tener en cuenta estas particularidades y, al mismo tiempo, limitarse a diez artículos para mayor simplicidad y facilidad de memorización. La primera limita el número total de artículos a diez, mientras que la segunda regula su vigencia.
En total, habrá, por lo tanto, cinco leyes fundamentales permanentes (las tres leyes y las dos últimas normas) y otras cinco que podrán adaptarse, o incluso sustituirse, según el contexto. Obviamente, estas leyes contextuales no deben contradecir las leyes fundamentales del Hōdo.
¿Y si simplemente cambiáramos la palabra «Hôdo» en la Carta por «Terra»? ¿Y si las tres leyes fundamentales no solo fueran necesarias, sino suficientes para que todo ser humano, independientemente de sus características biológicas al nacer, costumbres y tradiciones heredadas, etc., se sintiera humano entre los humanos? Sencillamente, humano, ni ángel ni demonio, en busca de su propia felicidad, por supuesto, pero también de la de la humanidad.
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