Proyecto Hodo
La primera ley de Hôdo considera que la inteligencia es la manifestación suprema de la vida y, por lo tanto, de la Humanidad. Su comprensión es, por lo tanto, una tarea prioritaria para la especie.
Al mismo tiempo, comprender los mecanismos de esta inteligencia debería permitirnos mejorar nuestra calidad de vida. Y en el mismo tiempo, somos seres sociales. Enriquecer la sinergia en nuestras asociaciones, desde la familia hasta las grandes comunidades internacionales, es, por lo tanto, un objetivo principal.
También consideramos que la inteligencia tiene prioridad sobre la vida en sí misma. Una de las consecuencias de esta convención es que puede ser humano liberar una inteligencia que sufre demasiado de su soporte es decir de su cuerpo o por lo menos de su cerebro.
Esta inteligencia nos permite vivir y «vivir más allá», es decir, mantener nuestra vida y prolongar nuestra existencia propagando nuestras obras a menudo compartidas anónimamente dentro de organismos más complejos que nos perpetúan más allá de nuestros límites, más allá de nuestro fin individual.
La vida depende de la vida. Raras son las excepciones de las especies vivas capaces de alimentarse de energía pura y materia inerte. Sin embargo, la vida está inseparablemente ligada a la inteligencia. De acuerdo con el principio de respeto a todas las formas de inteligencia, la explotación y el asesinato de todos los seres vivos deben llevarse a cabo con el mayor respeto. Reconocer que nuestra vida está en deuda con aquellos seres que la pierden por nosotros podría animarnos a no hacerles sufrir y, más aún, no alargar este sufrimiento.
No sabemos, probablemente todavia por mucho tiempo, qué es la inteligencia, pero por un lado la sentimos cercana a las preguntas existenciales y por otro lado sabemos que es «secretada» por nuestro cerebro, al menos para programar, realizar y adaptar comportamientos que nos permitirán responder a esta doble tarea: vivir y vivir más allá.
Toda inteligencia se basa en la memorización. La memoria nos impone la presencia preestablecida de engramas transmitidos por genes para instalar rápidamente los procesos de adaptación y gestión de los sensores que percibirán el entorno más adelante. Desde el momento en que hablamos de memoria, implicamos la existencia de duración: el tiempo durante el cual la información estará registrada y accesible. Esta memoria necesariamente tiene archivos, a veces muy estables y otras muy fugaces. Aquellos que son estables aseguran la estabilidad de nuestra organización. Desde el momento en que hablamos de organización, hablamos de categorización. También es el fruto de toda una existencia, ordenando los recuerdos para que el pensamiento pueda elegir dentro las categorías correctas del momento las experiencias que permiten adivinar el camino que se debe tomar.
Estos conjuntos de recuerdos constituyen nuestras verdades individuales. Prácticamente no somos los maestros de ellos. La herencia, la primera infancia, el aprendizaje prolongado o impregnado han dado forma a nuestro mundo interior que nadie compartirá nunca. Estamos solos en nuestro cráneo, y en él, las únicas nociones de bien y mal que existen son aquellas que se sienten gratificantes o frustrantes, incluso dolorosas.
El respeto por la inteligencia en todas sus formas debe llevar, por lo tanto, a permanecer humildes ante la noción de verdad, porque solo conocemos la nuestra, y de nuevo, ni siquiera en profundidad. Este conocimiento que es nuestro es en sí mismo fragmentario, limitado por nuestros sensores y nuestra experiencia individual. La verdad que se impone en nuestra mente es como el agua que cae del cielo hacia el centro de la Tierra: la corriente de agua va inexorablemente de la montaña hacia el mar. No se equivoca cuando sigue curvas largas o cerradas, deambula por las marismas, desborda sus orillas, se pierde en lagos profundos o subterráneos, incluso en mares muertos ... Nuestra libertad es tan relativa, siempre limitada por el medio ambiente.
De ello se deduce que el respeto por la inteligencia está mal adaptado al elitismo o al igualitarismo, que a menudo también son corolarios entre sí.
Por mucho que el placer de superarse en cualquier campo y validar los propios esfuerzos en competiciones «deportivas» sea agradable para uno mismo y útil para todos, tanto el desprecio generado por ciertas formas de dominación es contrario al principio de respeto por la inteligencia.
Entre estos desprecios, a menudo se encuentra el elitismo. En general, se basa en ciertas especializaciones que relegan otras habilidades como si fueran menores y, por lo tanto, insignificantes, lo que está en desacuerdo con el respeto por cualquier forma de inteligencia, la «psico-diversidad».
A veces, para aumentar el poder de una élite mediante el uso de la demagogia, el igualitarismo se presenta hábilmente como un ideal «justo y bueno», que es, por el contrario, la negativa a aceptar cualquier forma de inteligencia al obligarla a adoptar un modelo único. El conformisme intellectuel y el pensamiento único tranquiliza al dominante, anestesia al dominado y, en total, es poco creativo para la humanidad, cuyo principal valor es precisamente su inteligencia global que se enriquece con todas las diferencias.
Este igualitarismo es tanto más perverso cuanto que se cubre de humanismo y moralización, mientras que el respeto a cualquier forma de inteligencia, elevada al rango no de derecho, sino de deber, es superior a él. Debemos tener cuidado con los igualitarismos, que en realidad son formas de dominación paternalista, una forma diluida de desprecio por la inteligencia de los demás.
Pero la apertura a los demás, el intento de comprender a los demás, el rechazo de la autosatisfacción y el cuestionamiento de la propia verdad egocéntrica protegida por comunidades que necesitan su protocolo erigido como «verdad» para mantener su estructura, todas estas actitudes son costosas en esfuerzo tanto para un individuo como para un grupo, por lo que las siguientes dos leyes del Hôdo intentan remediarlo: «el derecho al refugio y al escape» y «el consenso o el azar».
El cerebro es como esta imagen del río: tiende a cavar su cauce, no a crear otro mientras nada lo obligue a hacerlo. En otras palabras, no solo es difícil para él cambiar la verdad, sino que, si tiene la opción, seguirá la que refuerza su verdad ya adquirida, probablemente por al menos dos razones: ahorrar energía y equilibrar los placeres y desagrados acumulados. Es por este proceso que nos atascamos en nuestras convicciones y eso nos hace imposible cambiar de rumbo, independientemente de la naturaleza y de la grandeza del proyecto. El fanatismo está presente en todas partes de nuestro cerebro, y los manipuladores lo usan, ya sea que tengan la cara de un bienpensante o de un sabio iluminad o. Solo hay una diferencia en la intensidad de la agresividad entre ser de mente estrecha o ser fanático.
No tiremos piedras a los demás demasiado rápido: todos somos manipuladores. Desde el momento en que el bebé comprende que su llanto y sus expresiones faciales le brindan cierta satisfacción, descubre cómo influir en el otro. Como somos seres sociables, usamos muchos mensajes para atraer la simpatía de grupos que tienen elementos de verdad que corresponden a la que ya tenemos en nosotros mismos.
Muchos de estos mensajes son también marcas de identificación para permanecer en el grupo que nos acoge. Entre estas marcas, están los códigos de lenguaje, el uso de insignias, uniformes ... El uniforme no necesariamente tiene el aspecto militar. Hay mil y una formas de marcar su pertenencia a un clan, de mostrar su seducción: disfraz estricto, punk, metal, cosplay, velo, camisa desabrochada ... sin mencionar los aspectos corporales, incluidos los más visibles, como el cabello: corte afeitado, cabello peinado artísticamente, engominado, oculto…
Estas marcas de identificación pueden convertirse fácilmente en signos de lealtad, sumisión y, finalmente, uniformes guerreros para luchar contra los otros clanes, porque, una vez más, el cerebro es ese río al que no le gusta cambiar de cauce y que se arrojará ciegamente sobre la roca que bloquea su camino.
Es por eso que las segunda y tercera leyes del Hôdo consolidan la primera: comprender cualquier forma de inteligencia nos lleva a una gran humildad y una gran empatía, pero no puede conducir a la sumisión forzada.
¿Qué hacer en este caso para vivir juntos?
¿El palo y la zanahoria? Las leyes del Hôdo no proponen ni lo uno ni lo otro, sino que proponen hacer descubrir otros espacios de libertad y otras satisfacciones, superiores a las ya adquiridas. El concepto de hodon no es golpear al burro o hacerlo avanzar agitando una zanahoria atractiva frente a él, sino quitarle las anteojeras y mostrarle la inmensa extensión que lo rodea utilizando su inteligencia y la de los demás, para crear, como dijo Henri Laborit, «l’homme imaginant (El hombre imaginante, en francés)»*.
Por lo tanto, es necesario, en primer lugar, quizás, definir qué es la libertad, desde un ángulo más científico que filosófico.
La libertad es una noción abstracta que podría ser representada por un conjunto de elementos escogibles para el individuo que «domina» este llamado espacio de libertad. Estos elementos pueden ser tanto físicos como psíquicos. Todo ser vivo tiene un conjunto de este tipo. Sin embargo, cualquier elemento puede pertenecer a varios conjuntos. Cuando estos elementos no se pueden compartir, necesariamente hay una «negociación» que puede conducir tanto a una sinergia en la que todos ganan como a la eliminación total del poseedor del elemento codiciado. Obviamente, todas las soluciones intermedias, incluida la intimidación y la manipulación mental, a menudo se pondrán en juego para lograr sus fines.
En este espacio de libertad, no solo hay cosas tangibles como comida, refugio, herramientas ... pero también está lo que se llama libertad de pensamiento, que trasciende la libertad de expresión, porque la segunda no tiene sentido sin la primera.
Pero también hay elementos más sutiles de este espacio, a veces a caballo entre los elementos materiales y psíquicos. De hecho, tomemos el ejemplo del ruido. El sonido es muy «físico» y, además, es transportado por el aire compartido por el transmisor y el receptor. Sin embargo, en este caso, puede haber un conflicto, no de posesión de un solo recurso, sino de reparto inevitable, es decir, de pérdida de libertad de elección y apropiación.
El cerebro está diseñado de tal manera que generalmente apoya lo que hace, porque de lo contrario, es lógico, no lo haría. Por otro lado, quien experimenta el ruido puede sentirse incómodo, porque el sonido transporta información permanente al cerebro que permanece alerta lo más posible en todas las circunstancias. Cualquier frecuencia, cualquier periodicidad mantiene la vigilancia del cerebro que está esperando que se decodifiquen con las siguientes señales. Parte, por lo tanto, del pensamiento se dirigirá al análisis del ruido, especialmente porque se impone. Sin embargo, incluso si nuestro cerebro está acostumbrado a manejar varias funciones simultáneamente, no lo hace con un número infinito (se estima que el cerebro maneja menos de una docena de información importante en paralelo). Y aun así, cualquier trabajo realizado por las neuronas consume energía, y el cerebro es un órgano que consume mucha energía. A partir de esto, entendemos que el ruido puede causar tensión, fatiga, desconcentración, hipnosis… Como estas últimas funciones son aparentemente abstractas, por lo tanto «relegadas» al dominio del pensamiento y el sentimiento, es fácil asociarlas con valores de comportamiento en la sociedad. En este caso, por ejemplo, el «dominante» a menudo impondrá su ruido o su necesidad de silencio con el argumento «Tengo derecho a…» arrojado a la cara del «dominado» que será tachado de «intolerante» si no se somete. Pero, ¿quién tiene razón? ¿Y cómo resolver el problema impuesto por la primera ley sobre el respeto a la inteligencia?
En primer lugar, es necesario comprender la intolerancia. Esta noción tiene dos interpretaciones según el punto de vista sociopolítico o según el punto de vista médico. En esta última perspectiva, la intolerancia se manifiesta a través del rechazo de injertos, prótesis, microelementos orgánicos o artificiales… e incluso conceptos psicológicos. El que sufre de alergia no eligió este tipo de respuesta. La intolerancia es una respuesta a una situación que la entidad, órgano, individuo o sociedad, considera peligrosa, con razón o sin ella. Es esta mala interpretación del peligro la que debe corregirse, pero para ello ya es necesario detener, al menos temporalmente, la causa para que sea más fácil de tratar y corregir. Sin embargo, la ultima solución posible, a menudo única, es alejar al «paciente» de la fuente de incomodidad, al menos durante un período que permita tratar el daño y, sin duda, también durante un período de «vacunación» que fortalecerá al individuo.
Muchos políticos y filósofos creen saber más en este campo, pero los médicos saben lo difícil y delicado que es, incluso peligroso, jugar con las respuestas inmunes del cuerpo. Desafortunadamente, los dominantes siempre quieren forzar su verdad, y tanto más rápido como su poder es de corta duración. De ello se deduce que la noción de intolerancia se utiliza profusamente para crear prisiones cerebrales de pensamientos únicos tanto para los pros como para los contras.
La intolerancia no debe ser considerada como un pecado punible, sino como una debilidad que se puede curar. La tolerancia social solo debe ser el resultado de la compasión o la empatía, estados que se obtienen y consolidan más fácilmente en una situación serena y la comprensión de los mecanismos del pensamiento, el propio y el de los demás. Por mucho que el arte de vivir juntos gracias al respeto mutuo sea un objetivo a alcanzar, el deseo de forzar este ideal puede resultar dudoso en cuanto a las motivaciones y los medios implementados para lograrlo.
Todas estas razones, no exhaustivas, contribuyen al «Elogio de la huida» por Henri Laborit, el derecho a rechazar la confrontación y la necesidad de recargarse, y por lo tanto el derecho a una vida privada y un refugio en un entorno social tranquilizador.
Esta vez, en las tres leyes de Hôdo, se trata de un derecho. Es a propósito. Un derecho puede imponerse más fácilmente que un deber, pero también plantea muchos problemas prácticos, de ahí la tercera ley que es esencial para garantizar los dos primeros, y que se desarrollará más adelante. De hecho, un derecho también puede ser una fuente de manipulación y conflictos agresivos.
Usando el ejemplo del ruido, también podemos ponernos en la piel de quien hace ruido y considera estar en su «refugio», alegando que no es su «culpa» si el ruido sale de su refugio y perturba el vecindario. Con este tipo de argumentos, el dominante puede invocar el deber de ser respetado y, por lo tanto, transformar el derecho al refugio en un deber que imponga tolerancia a sus vecinos hacia él, incluso la obligación de aislarse.
A nivel de una sociedad, la agrupación de comunidades de pensamientos en la mente, precisamente de respeto por el pensamiento y el resto de él, es natural. Al mismo tiempo, esta actitud puede llevar a la transformación de barrios o territorios más grandes en guetos y reservas. Serán campamentos atrincherados o prisiones dependiendo de si los puntos de vista se volverán hacia afuera o hacia adentro. La alquimia del derecho a la vivienda es compleja.
Para continuar con la analogía médica de la alergia, no significa que sea necesario practicar una asepsia que consiste en borrar cualquier diferencia entre las entidades humanas o sociales. Es la variedad que contribuye a toda la especie y a su búsqueda de la Verdad, siempre inacabada. Compartir es una riqueza, pero toda inteligencia necesita tiempo para adaptarse, de lo contrario, el cambio se percibe como una amenaza. Los manipuladores del pensamiento lo saben bien y nunca apresuran a sus víctimas, o sino, siguiendo un calculo preciso ya preparado por delante.
Del mismo modo, los defensores de la «asepsia» a menudo tratan de abogar por silenciar el extremismo. Sin embargo, estadísticamente, cualquier distribución tiene sus extremos. Truncar estos extremos equivale a crear nuevos extremos. ¿Cuál será entonces el límite de lo aceptado? ¿Un solo pensamiento, sin divergencias?
Sin embargo, en cualquier distribución estadística estándar, los extremos son minoritarios, y mientras lo sigan siendo, la sociedad es normal. Si el «extremo» crece, es porque hay una inflamación. ¿Qué médico propondría arrancar la piel para eliminar cualquier irritación con el riesgo de causar una gangrena peor? Pero tal vez sea solo un juego de manos lo que permite centrar la atención del público en otro lugar para instalar una seudodemocracia impuesta por una minoridad. Cualquier censura es peligrosa, porque sabemos dónde comienza, no dónde termina. Solo el respeto por los demás, la primera ley del Hôdo, debe servir como conciencia íntima.
Ante tal libertad, es esencial permitir que todos rechacen una sumisión. La huida es un derecho.
Lo que es cierto para todos también es cierto a nivel de comunidades de todos los tamaños, como los Estados. Por lo tanto, el derecho a la agrupación sociocultural también se aplica a la no interferencia de poderes externos y la autodeterminación de las poblaciones.
¿Cómo manejar con la huida del cónyuge golpeado o la autodeterminación territorial? Como es un derecho, la huida y el refugio pueden estar sujetos a ciertas restricciones y requerir ciertas mediaciones. Puede ser esencial separar a los beligerantes sin tomar partido por uno u otro. Todas sus razones conducen a la tercera ley que se supone que responde a la pregunta: ¿cómo garantizar el cumplimiento de las dos leyes anteriores?
Si queremos compartir nuestros espacios de libertad sin violar nuestras zonas de protección, nuestros jardines íntimos, incluso secretos, debemos ser capaces de perder un poco de nuestro espacio de libertad individual para ganar más agrupando otras libertades. Pero, ¿cómo hacer esta negociación?
Aunque instintivamente estamos ansiosos por controlar nuestro entorno, de ahí nuestra actitud dominante, incluso agresiva, es rentable asociarse en grupo para acumular las cualidades de los individuos que se han especializado y reducir las particiones que representan gastos de energía adicionales cuando se individualizan.
Una orquesta será aún más rica en sonido, ya que consiste en músicos que dominan diferentes instrumentos, a veces en diferentes niveles de dominio. Hacer iguales a todos los músicos sería como dar prioridad a la cantidad sobre la calidad.
Sin embargo, favorecer la cantidad también tiene su interés. Un conjunto de vivienda, almacenamiento, etc. ahorra la energía al reducir y eliminar particiones. Todos conocen la máxima: «¡La unión hace la fuerza!». Vemos un resultado de esto en el ser que somos: las células que componen nuestro cuerpo representan este tipo de economía. Cada célula, independientemente de su función especializada, es autónoma y tiene sus propias protecciones, pero el organismo, por otro lado, agrega una protección de superficie común a los ensamblajes, lo que es una ganancia de energía innegable. Al mismo tiempo, aporta nutrientes y defensas internas.
Las elecciones antagónicas, como presionar el acelerador o el freno, a menudo se debaten en política. ¡Como si estuviéramos conduciendo un día sin frenos y al siguiente sin acelerador! Sin embargo, todos estos dilemas, estos conflictos de intereses, siempre existirán. Constantemente, será necesario encontrar compromisos que, en sí mismos, no sean constantes durante la resolución. Entonces, ¿cómo podemos obtener la mejor respuesta posible sin caer en elecciones puramente ideológicas?
Primero, los líderes usan una habilidad cerebral para ganar poder, atraer aliados e imponer elecciones: la clasificación.
Esta es una de las grandes habilidades del cerebro, la creación de categorías capaces de predecir las fuentes de peligros o placeres. Las amalgamaciones son casi inevitables, sin ofender a los moralistas, pero, para estos últimos que no escapan a la clasificación, solo existen las agrupaciones «buenas» y las «malas». Estos maestros de la moral utilizan inconcientamente para su propio interés, las amalgamas que denuncian. ¿Además, los que dan lecciones están de qué lado? porque si es el más «inteligente» el que se adapta, es el más fuerte el que «adapta» los vencidos. ¿Y quién «adapta» cómo? ¿Con el castigo? ¿Bajo cuyas órdenes? ¿Los del más «inteligente»? ¿El mismo que generó las amalgamas que se adaptan a la estructura social de acuerdo con el contenido de su caja craneal?
Para forzar el respeto de esta moralidad, a veces será necesario castigar.
No es bueno azotar ... pero el desprecio, la ironía, la burla, ¿no destruyen con mayor seguridad, y con mayor profundidad, cuando, además, se acusa a la víctima de falta de humor, incluso de falta de inteligencia? ¡Un doble castigo, en cierto modo!
A nivel de grandes poblaciones, ¿los azotes serán dados por ejércitos que enarbolan la bandera de la «guerra justa»? O, ¿será más «limpio» y más efectivo, utilizando castigos psíquicos o sanciones económicas que no deja rastros visibles de abuso?
Hay mucha hipocresía para manejar los contrasentidos en los pensamientos fáciles y preconcebidos que controlan remotamente los comportamientos de las poblaciones. Pero es mucho más fácil para el dominante enviar carne de cañón para defender los valores que defiende, sus verdades, después de haberlos inculcado en los colaboradores. Es más «divertido» jugar al estratega y derribar peones en el tablero de ajedrez que luchar por una solución pacífica. Es más fácil destrozar a lo desconocido. Basta con envíar a ciudadanos desconocidos a hacer el trabajo. Los que van a la guerra no buscan el consenso, imponen su verdad, y para ellos la técnica siempre será la misma: golpear a víctimas inocentes para aterrorizar a los oponentes cuando es imposible convertirlos o erradicarlos. No importa el tipo de ejército, no importa los medios, lanzar una capa de bombas, masacrar, apuñalar por la espalda ...! No soñemos, Horacios y Curiacios ya no existen. Incluso cuando los ejércitos intentan limitar su combate entre guerreros siempre hay daños colaterales. Y nunca debemos olvidar que los soldados son, sobre todo, ciudadanos, humanos, que actúan en nombre de lo que creen que es su verdad.
Como regla general, detrás de cualquier imposición de voluntad, prevalece la ley del más fuerte. No se reduce solo a la fuerza bruta. Puede adoptar muchas facetas: chantaje emocional, amenaza de destierro, restricción de recursos ... En cuanto a la fuerza, con o sin sadismo, puede revestirse de nobles vestiduras de santidad, de justicia ... Y el vencedor afirmará que su victoria, si no es de esencia divina, es el resultado de un consenso ya que el sumiso terminó por estar de acuerdo con él.
Si ya no queremos que constantemente la humanidad se despedaza mutuamente, debemos introducir la noción de consenso y azar al establecer sus reglas de convivencia.
En primer lugar, de acuerdo con la primera ley de Hôdo, no hay inteligencia superior a otra. Esto no significa que no haya expertos para crear soluciones más adecuadas a un problema dado, sino que no hay jerarquización de dominación para imponer una idea que en cualquier caso siempre será ventajosa de quien la propone.
Una inteligencia «superior», elitista, se referiere sobre todo a una «inteligencia» moralizadora, política, filosófica o religiosa que se basa solo en valores sociales, a veces sin un fundamento pragmático y aún menos científico, pero dotada de suficiente autoridad o carisma para imponerse. Una inteligencia «verdaderamente superior» debe ser humilde, de lo contrario será dominante, no en el sentido de conducir a la comunidad hacia nuevos horizontes compartidos sino en el de formatearla de acuerdo con su visión fragmentaria de la Verdad.
Tambien debemos tener cuidado con las leyes igualitarias desde el momento en que son establecidas por los dominantes. Los tranquilizan trayéndoles, según sea el caso, los placeres de una paz impuesta en su «dominio» o la elevación de su estatus gracias a una igualdad que los favorece.
Si la verdad de todos es verdad para cada uno, y si el espacio compartido de libertad puede conducir a conflictos, ¿cómo podemos gestionar la sinergia de ganar-ganar? ¿Es necesario inventar una nueva forma de democracia, una acracia que no sea «anárquica» en el sentido peyorativo?
¿Cómo lograr el consenso, entonces, sin caer en la trampa de la sumisión?
Con demasiada frecuencia, el consenso es en realidad una solicitud de sumisión consensuada, que en general, incluso si este tipo de sumisión es "pacífica", lleva en sí misma el germen de la venganza. Ahora, precisamente, uno de los objetivos de las tres leyes de Hôdo es evitar ciclos recurrentes de revanchas.
Necesitamos revisar las democracias. Como todo lo creado por la humanidad, esta opción, si es la mejor en un momento dado, nunca será la última solución, porque estamos en un progreso perpetuo, aunque a veces tenga aparentes retrocesos.
Los principales programas propuestos por las corrientes políticas de las democracias a menudo proponen «paquetes»: ¿cómo, entonces, elegir entre una bola verde y un cubo rojo si deseamos tener una bola roja? Parece que el consenso a menudo es más fácil de alcanzar cuando el problema a resolver se divide en dificultades que son más simples de analizar y sobre las cuales será posible obtener compromisos. Pero requiere a la vez mucha humildad, la de no creer que estamos solos en la verdad y en el «bien», y mucha creatividad para encontrar algo mejor de lo que todos pensaban. El consenso es una obra de inteligencia, no de poder.
¿Es probable que sea largo? Pero la historia de la humanidad es larga. ¿Tiene que seguir siendo un largo camino de sufrimiento por todo eso? ¿Y la emergencia entonces? El puente que se derrumba: ¿tenemos que quedarnos en él charlando para saber a qué hacia cual orilla escaparse?
Es por eso que el azar es el último recurso. En el caso de un peligro inminente, a menudo elegimos «al azar» o «por instinto».
En la antigua Grecia, se dice que aquellos que serían llamados «moderadores» de la democracia fueron elegidos al azar, porque cada ciudadano valía la pena. Obviamente, este elegido por casualidad escojeria las habilidades necesarias y adecuadas para llevar a cabo la misión que se le encomendó. Este «ideal» corresponde exactamente a la noción de «azar» de la tercera ley de Hôdo y a la equivalencia de inteligencia de la primera ley.
El consenso y el azar también pueden conducir a la aprobación de una jerarquía funcional o a un método de votación que, por ejemplo, podría ser proporcional.
Cualquiera que sea la elección propuesta, o incluso dejado pendiente, siempre debe haber una fecha de vencimiento para evitar respaldar definitivamente por defecto una elección que no se adapta a todos o que resulta insatisfactoria con el tiempo.
En resumen, si queremos garantizar la equidad absoluta del respeto a todas las inteligencias, y si admitimos el derecho de todos a un refugio físico y mental, la búsqueda permanente de consensos en los que el azar rompa las situaciones bloqueadas podría ser un método más eficaz de toma de decisiones.
La idea de la carta Hôdo es que sea admisible para el mayor número posible de ciudadanos del planeta.
Cuanto más extenso es un conjunto, más reducida es la definición de los elementos incluidos en él. En pocas palabras, el conjunto de calcetines es más grande que el de los calcetines rojos, y este que los calcetines rojos de lana, etc. Cuantas menos leyes "restrictivas", más se adaptan estas leyes a un mayor número de personas. Sin embargo, el propósito de estas leyes es permitir que el saber convivir sea lo más posible para todo el planeta.
Además, cuantas menos reglas haya que recordar, más posibilidades hay de respetarlas. No debemos recurrir a la presencia de expertos para desenterrar e interpretar artículos de leyes que también decimos que no deben ignorarse. Por supuesto, esta carta se interpretará de manera diferente con el tiempo y según las comunidades. Por eso, si la primera ley es la piedra angular y la segunda una forma de aplicar la primera, la tercera es la forma de llegar allí.
Para tener en cuenta estas especificidades hay la posibilidad de tener diez artículos de ley, y no más, simplemente para ser memorizado fácilmente.
Por eso, a estas tres leyes aquí presentadas se sumaron otras dos normas que limitan, por un lado, el número total de artículos a diez y, por otro, su durabilidad. Así, habrá cinco leyes fundamentales permanentes (las tres leyes y las dos últimas reglas) y otras cinco, adaptables, incluso reemplazables, según el contexto. Estas urltimas "leyes" no fijas podrían contener reglas, por ejemplo, para crear áreas protegidas para el planeta, gestión de recursos, especialmente energía, pautas que promuevan una enseñanza de la "psicología positiva discriminatoria" que enseñaría a tener confianza en uno mismo y en los demás.…
Y si tan solo cambiáramos la palabra "Hôdo" en la carta por "Terra", si las tres leyes fundamentales fueran necesarias y suficientes para que todo terrícola, independientemente de los atributos biológicos de su nacimiento, de las costumbres heredadas de sus padres, etc., se sintió humano entre humanos, sencillamente, humano, ni ángel ni demonio, en busca de su felicidad, por supuesto, pero también de la de la humanidad.
Muy pronto, me llamaron la atención las divergencias y las rupturas sociales que crecían en Francia (1981-1990). Quise escribir una novela alegórica sobre la discordia. En ese tiempo, me gustaba Star Trek y el espíritu del Vulcano que aboga por el IDIC, "Diversidades infinitas en combinaciones infinitas." ¿Qué podría ser mejor que contar esta historia en un universo donde precisamente la unión y la solidaridad eran la referencia? Por lo tanto, escribi «La déchirure». Esta experiencia me sirvió de trampolín para comenzar una aventura que, no me lo imaginé al principio, se convertiría en una «saga». Ahi, el lector puede soñar en un mundo que obedeciera las leyes de Hôdo.